View source for नियमसार - गाथा 11-12

<h2 style="text-align: center;"><span style="color: #0000ff;">केवलमिंदियरहियं असहायं तुं सहावणाणं ति।</span></h2>
<h2 style="text-align: center;"><span style="color: #0000ff;">सण्&zwj;णाणिदरवियप्&zwj;पे विहावणाणं हवै दुविहं।।11।।</span></h2>
<h2 style="text-align: center;"><span style="color: #0000ff;">सण्&zwj;णाणं चउभेयं मदिसुद ओही तहेव मणपज्&zwj;जं।</span></h2>
<h2 style="text-align: center;"><span style="color: #0000ff;">अण्&zwj;णाणं तिवियप्&zwj;पं मदियाई भेददो चेव।।12।।</span></h2>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वभावज्ञान की इन्द्रियरहितता</strong>―ज्ञान के दो भेद बताये गये थे&ndash;एक स्&zwj;वभावज्ञान और एक विभावज्ञान। उस ही आधार पर उन भेदों का विस्&zwj;तार इन गाथाओं में किया गया है। जो केवल है, इन्द्रियरहित है, असहाय है वह तो होता है स्&zwj;वभावज्ञान। उस स्&zwj;वभावज्ञान में कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान भी आ गया और कारणस्&zwj;वभावज्ञान भी आ गया। कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान केवल है, अकेला है। उसके साथ किसी भी प्रकार की न द्रव्&zwj;यात्&zwj;मक उपाधि है और न भावात्&zwj;मक उपाधि है। उपाधियों से रहित वह ज्ञान का स्&zwj;वरूप है। इस कारण वह केवलज्ञान केवल है। यह केवलज्ञान ज्ञानावरण के अत्&zwj;यन्&zwj;त क्षय से उत्&zwj;पन्न होता है। वहाँ आवरण कोई नहीं रहता है, ऐसा निरावरणस्&zwj;वरूप होने के कारण वह ज्ञान इन्द्रिय से रहित है अर्थात्&zwj; क्रम और व्&zwj;यवधान से रहित है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>इन्द्रियज्ञान का एक दोष</strong>―भैया ! इन्द्रियज्ञान होता है तो उससे दो आपत्तियाँ आती है। एक तो ज्ञान का क्रम बन जाता है और दूसरे उसमें व्&zwj;यवधान आ जाया करता है तो ज्ञान बंद हो जाया करता है, दूसरे प्रकार होने लगता है। ये दो आपत्तियाँ इन्द्रियजज्ञान में हैं। इन्द्रियों से जो कुछ जाना जाता है वह सब एक साथ नहीं जाना जा सकता है। रस भी चखते जायें, सुगंध भी लेते जाएँ और राग भी सुनते जायें, स्&zwj;पर्श भी करते जायें और देखते भी जायें ये पाँचों बातें एक साथ नहीं होती है। एक समय में एक बात होगी।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>इन्द्रियज्ञान में सर्वत्र क्रमविषयता</strong>―यहाँ आप शंका कर सकते हैं कि हम तो पाँचों ही बातें एक साथ दिखा दें तो। हाँ दिखाओ भाई। अच्&zwj;छा तो तुम बेसन की कड़ी-कड़ी तेल की पपड़ियाँ बनाओ पापड़ सरीखी पूरी पपड़ियां, आप मुँह में रखें, पूरी तो मुँह में न आयेगी किन्&zwj;तु उसका कोई हिस्&zwj;सा ही आये। तो उस समय देख लो कि कड़ी-कड़ी पपड़ियां हैं, सो मुँह में कड़ी लग रही हैं, स्&zwj;पर्श में आ ही रही है, खा रहे हैं सो स्&zwj;वाद भी आ रहा है और खूब अच्&zwj;छी बास देने वाले तेल की बनी है, सो खूब खुशबूआ रही है, पपड़ियों को देख भी रहे हैं, उसके खाने में कानों को आवाज भी सुनाई पड़ रही है। देखो पाँचों इन्द्रियों ने एक साथ कामकर लिया कि नहीं ? समाधान इसका यह है कि सिद्धान्&zwj;त से यह मत है कि पाँचों काम एक समय में नहीं हो रहे हैं। जैसे बिजली का पंखा जब हाई स्&zwj;पीड से चलता है तो क्&zwj;या किसी को यह भी ज्ञात होता है कि ये पंखुड़ियां बेथा-बेथा दूर पर हैं और ये क्रम से चक्&zwj;कर काट रही हैं। शीघ्र चलने के कारण उनका क्रम नहीं मालूम होता है। तो बिजली के पंखों से भी तेज गति उपयोग की है। यह उपयोग पंचेन्द्रिय के विषयों में क्रम से चलता रहता है। पर इतनी द्रुतगति से उपयोग चलता है कि स्&zwj;थूलरूप में यह लगता है कि एक साथ जाना। वस्&zwj;तुत: वहाँ पर भी क्रम से जाना गया है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>इन्द्रिय ज्ञानों की क्रमभाविता का एक अन्&zwj;य दृष्टान्&zwj;त</strong>―अथवा दस, बीस, पचास पान लो। एक के ऊपर एक पान धरा हुआ है और बड़े जोर से उस पान की गड्डी पर एक पैना तेज सूजा मारा तो वे पचासों पान एक साथ छिदे या क्रम से छिदे ? स्&zwj;थूलरूप में तो यह मालूम पड़ेगा कि वाह एक बार में ही तो सभी पान छिद गए, पर वे सभी पान क्रम-क्रम से छिदे। तो जो द्रुतगति से चलता है उसका क्रम चाहे मोटे रूप में विदित न हो सके, पर वहाँ क्रम होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कार्यस्&zwj;वभावज्ञान में क्रमरहितता व व्&zwj;यवधानरहितता</strong>―केवलज्ञान में ज्ञान का कोई क्रम नहीं रहता। जो कुछ जाना जाता है तीन लोक, तीन काल के समस्&zwj;त पदार्थ वे सब एक साथ स्&zwj;पष्ट जाने जाते हैं। चूँकि वहाँ पर इन्द्रियाँ नहीं रहीं, इसलिए सब एक साथ स्&zwj;पष्ट ज्ञात होता है। कोई आवरण ही नहीं रहा। तो स्&zwj;वभावज्ञान कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान क्रम के दोष से रहित हैं। साथ ही उस स्&zwj;वभाव ज्ञान में व्&zwj;यवधान की कभी आशंका नहीं। हम और आपके सामने कोई चीज आड़े आ जाय तो आगे का ज्ञान नहीं हो पाता। जब व्&zwj;यवधान नहीं होता तब तो ज्ञान होगा और व्&zwj;यवधान आ गया तो ज्ञान न हो सकेगा। पर केवलज्ञान में व्&zwj;यवधान की कभी शंका ही नहीं। किसी वस्&zwj;तु का व्&zwj;यवधान होता ही नहीं क्&zwj;योंकि निरावरण ज्ञान है, वह ज्ञान अपने आपमें रहता हुआ पूर्ण विकास में पड़ा है, सो अपनी कला से समस्&zwj;त पदार्थों को बिना किसी शंका के स्&zwj;पष्ट जानता है। तो यह स्&zwj;वभाव कार्य ज्ञान इन्द्रियरहित है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वभावज्ञान की असहायता</strong>―यह केवलज्ञान असहाय है। असहाय होना अच्&zwj;छी बात है या बुरी बात है ? लोग तो यों मानेंगे कि असहाय होना बुरी बात है। वह बेचारा असहाय हो गया। यहाँ असहाय का अर्थ है कि जहाँ किसी की सहायता की आवश्&zwj;यकता ही नहीं है। स्&zwj;वयं समर्थ है और यह अकेला ही अपनी समस्&zwj;त क्रियाएँ करने में परिपूर्ण समर्थ है। ऐसा असहाय यह केवलज्ञान है। यह प्रत्&zwj;येक वस्&zwj;तु में जुदा-जुदा नहीं व्&zwj;यापता है, किन्&zwj;तु एक साथ समस्&zwj;त वस्&zwj;तुओं में व्&zwj;यापता है अथवा वस्&zwj;तु का या अन्&zwj;य स्&zwj;वभाव का सहारा लेकर वस्&zwj;तु-वस्&zwj;तु में अपना लक्ष्&zwj;य ले जाकर यह स्&zwj;वभाव-कार्य-ज्ञान नहीं जानता है, किन्&zwj;तु यह अपने आपके स्&zwj;वरूप में ठहरता हुआ अपने स्&zwj;वभाव से जो कुछ भी सत्&zwj; है उस सबको जानता है। हमारा ज्ञान एक-एक वस्&zwj;तु में डोलता रहता है, इसलिए अनेक सहायों की आवश्&zwj;यकता रहती है। पर केवलज्ञान सहायता की अपेक्षा से रहित है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सहायता की निन्&zwj;दा गर्भता</strong>―भैया ! किसी के बहुत सहायक हों तो यह उसकी प्रशंसा है या निन्&zwj;दा ? परमार्थ से वह निन्&zwj;दा है अर्थात् वह स्&zwj;वयं समर्थ नहीं है, स्&zwj;वयं में इतनी प्रभुता नहीं है इसलिए इसके दसों सहायक हैं और तभी काम चल पाता है। यह तो लोक की बात है। यों तो असहाय सहायों से भी लोक में बुरे माने जाते हैं और उन्&zwj;हें कहते हैं बेचारे। जिनका चारा नहीं है, गुजारा नहीं है, सहारा नहीं है उन्&zwj;हें कहते हैं बेचारे और कभी-कभी तो दया करके साधु संतों के प्रति भी लोग कह बैठते हैं कि बेचारे बड़े सीधे हैं। तो बेचारे माने असहाय, जिनका कोई चारा नहीं। तो लौकिक दृष्टि में असहाय बुरा माना जाता है और ससहाय ऊँचा माना जाता है, पर वस्&zwj;तुस्&zwj;वरूप की ओर से देखा जाय तो ससहाय हल्&zwj;का है और असहाय सर्वोच्च है। यह केवलज्ञान असहाय ज्ञान है। इस तरह कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान केवल है, इन्द्रियरहित है और असहाय है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कारणस्&zwj;वभावज्ञान व कार्यस्&zwj;वभावज्ञान में विशेषणों की समानता</strong>―स्&zwj;वभावज्ञान के दो भेद किए गये थे&ndash;एक कार्यस्&zwj;वभावज्ञान और एक कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान। कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान तो केवल ज्ञान का नाम है और कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान इस आत्&zwj;मा के उस ज्ञान प्रकाश का नाम है, जो अनादि अनन्&zwj;त अहेतुक अंत:प्रकाशमान्&zwj; है। उस कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान में क्&zwj;या विशेषता है, जिन विशेषणों से हम उसका परिचय पायें ? ऐसा प्रश्&zwj;न होने पर खास उत्तर है कि जो विशेषण कार्य में लगते हों, स्&zwj;वभावज्ञान में लगते हों वे ही विशेषण कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान में लगते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कारणस्&zwj;वभाव व कार्यस्&zwj;वभाव में समानता का दृष्टान्&zwj;त</strong>―कोई पूछे कि निर्मलजल कैसा होता है जिसके अन्&zwj;दर कीच न हो, रंग न हो, मैल न हो, चम्&zwj;बल नदी जैसा निर्मल पानी हो&ndash;उसे कोई पूछे कि यह निर्मल जल कैसा होता है ? तो वह सब बताएगा कि स्&zwj;वच्&zwj;छ है, कीचड़ रहित है, किसी रंग से रंगीला नहीं है, निर्दोष है। जो भी शब्&zwj;द वह कहे&ndash;बतायेगा निर्मल जल का गुण और फिर पूछे कि जल का स्&zwj;वभाव कैसा होता है, चाहे गंदे कीचड़ भरे मलिन जल को कटोरी में भरकर पूछे कि बताओ इस जल का स्&zwj;वभाव कैसा है ? तो उतनी ही बातें कहेगा जितनी कि निर्मल जल को बताने में कही है। निर्मल जल गंदगी से रहित है। तो क्&zwj;या जलस्&zwj;वभाव गंदगी से सहित है? जलस्&zwj;वभाव भी गंदगी से रहित है। निर्मल जल स्&zwj;वच्&zwj;छ है तो जल का स्&zwj;वभाव भी स्&zwj;वच्&zwj;छ है। जितनी बातें निर्मल जल का स्&zwj;वरूप बताने में कही गयीं उतनी ही बातें जल का स्&zwj;वभाव बताने में कही जायेंगी।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कार्यस्&zwj;वभावज्ञान व कारणस्&zwj;वभावज्ञान में समानता का निरूपण</strong>―यहाँ कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान केवल है तो यह ज्ञायकस्&zwj;वभाव अर्थात्&zwj; कारणस्&zwj;वभावज्ञान भी केवल है। क्&zwj;या यह दुकेला है ? इसके साथ कोई अन्&zwj;य द्रव्&zwj;यात्&zwj;मक या भावात्&zwj;मक उपाधि लगी है क्&zwj;या ? किसमें ? ज्ञानस्&zwj;वभाव में ? ज्ञानव्&zwj;यक्ति की बात नहीं कही जा रही है किन्&zwj;तु सहजज्ञानस्&zwj;वभाव की बात कही जा रही है। यह कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान भी केवल है। कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान इन्द्रिय रहित है तो कारण स्&zwj;वभावज्ञान भी इन्द्रियरहित है। क्&zwj;या सहज ज्ञानस्&zwj;वभाव में इन्द्रियाँ हैं ? नहीं। वहाँ तो केवल ज्ञान ज्&zwj;योतिमात्र है। तो यहां भी इन्द्रियरहित है। कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान जैसा निरावरण स्&zwj;वरूप है उस ही प्रकार सहजज्ञानस्&zwj;वभाव भी निरावरणस्&zwj;वरूप है। फिर पूछेंगे कि संसारी जीवों के ये ज्ञान आविर्भूत क्&zwj;यों नहीं हैं ? तो प्रकट यह पर्यायों का कार्य है। और पर्याय कार्य के लिए इस संसारी जीव में आवरण लगा हुआ है। पर ज्ञानस्&zwj;वभाव में आवरण कुछ नहीं है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वभावज्ञान में सामर्थ्&zwj;य</strong>―स्&zwj;वभाव तो शक्ति मात्र है। प्रकट हो तो क्&zwj;या, न प्रकट हो तो क्&zwj;या, शक्ति तो शक्ति ही है। जैसे कार्यस्&zwj;वभावज्ञान असहाय था अर्थात्&zwj; स्&zwj;वतंत्र था, प्रभु था, समर्थ था। इसी प्रकार कारणस्&zwj;वभावज्ञान भी स्&zwj;वतंत्र है, समर्थ है, शक्तिरूप है, वह किन्&zwj;हीं परवस्&zwj;तुओं में नहीं व्&zwj;यापता है, वह तो अपने स्&zwj;वरूप मात्र है। यों कारणस्&zwj;वभावज्ञान भी कार्यस्&zwj;वभावज्ञान की तरह एक साथ अपनी जाननवृत्ति करने में समर्थ है। कार्यस्&zwj;वभावज्ञान तो तीन लोक, तीन काल के समस्&zwj;त पदार्थों को एक साथ जानने में समर्थ है और यह ऐसे समस्&zwj;त पदार्थों को एक साथ जानने में सदा सामर्थ्&zwj;यरूप है। निज परमात्&zwj;मतत्त्व में स्थित सहज गुणोंरूप जो निज कारणसमयसार है उस स्&zwj;वरूप से उस स्&zwj;वभाव को स्&zwj;वभावित करने में समर्थ है। इसका जानन प्रकट आकाररूप नहीं है। प्रकट आकाररूप जानन तो कार्यरूप जानन बन जायेगा। यही है स्&zwj;वभावकारणज्ञान। इस तरह स्&zwj;वभाव ज्ञान का स्&zwj;वरूप कहा गया है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>आत्&zwj;मचर्चा</strong>―वह ज्ञान कार्यरूप भी है और कारणज्ञानरूप भी है। यह चर्चा चल रही है अपने आपके स्&zwj;वरूप की। यह दूसरे की चर्चा नहीं है। जो मन को बाहर दौड़ाये या इन्द्रियों को बाहर चलाये उससे समझ में आ जाय ऐसी बात नहीं है। ध्&zwj;यान देने से ये सब बातें धीरे-धीरे समझ में आ ही जाती है और ध्&zwj;यान न दिया जाय, रोज ही ध्&zwj;यन न दिया जाय तो कभी समझ में नहीं आ सकता है। फिर तो एक आदत का शात्र सुनना रह गया।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>लापरवाह श्रोताओं की योग्&zwj;यता</strong>―किसी ब्रह्मचारी जी ने कहीं पूछा किसी ऐसे श्रोतागण से जो सुनने तो खूब आता हो, किन्&zwj;तु ज्ञान न हो, अत्&zwj;यन्&zwj;त अपरिचित पुरुष की बात कह रहे हैं। क्&zwj;यों भैया ! जानते हो ना इन्द्रियाँ 5 होती हैं। हां हां जानते हैं। अच्&zwj;छा बताओ पंचेन्द्रिय जीव कौन है ? तो एक श्रोता ने कहा कि पंचेन्द्रिय जीव तो हाथी है जिसके चार-चार पैर हैं और एक सूंढ़ है। बहुत ठीक और चारइन्द्रिय कौन है चार इन्द्रिय, अच्&zwj;छा जरा सोच लें फिर बताएंगे। अच्&zwj;छा सोच लो। सोच लिया चार इन्द्रिय तो घोड़ा है क्&zwj;योंकि चार पैर हैं और सूंढ़ नदारत है। ठीक है और तीन इन्द्रिय क्&zwj;या है ? श्रोता कहते हैं कि तीन इन्द्रिय है तिपाई। जिसमें तीन पाये लगते हैं, लालटेन धनरे के काम आती है। तीन पाये का स्&zwj;टूल अथवा खलिहान में जिस पर चढ़कर भुस भरकर बिखेरते हैं तो भुस अलग हो जाता है और अनाज अलग हो जाता है। ठीक है, अच्&zwj;छा बताओ दो इन्द्रिय जीव कौन है ? श्रोता बोला दो इन्द्रिय तो हम हैं, कैसे कि हम हैं और हमारी घरवाली है। दो जनें हैं हम। ठीक है और एकेन्द्रिय जीव कौन है ? तो श्रोता बोले कि महाराज तुम हो। तुम अकेले ही तो हो। यह तो बात एक आप लोगों की नींद हटाने के लिए कही है। इतने अपरिचित आप होंगे ऐसी आशा नहीं है, पर कठिन से कठिन बात हो और जो किसी न किसी रूप में रोज-रोज कही जा रही हो, ध्&zwj;यान से सुनने पर कभी तो समझ में आयेगी ही ना।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानभेदविस्&zwj;तार</strong>―यहाँ अभी यह बताया है कि ज्ञान दो प्रकार के हैं। वे हैं स्&zwj;वभावज्ञान और विभावज्ञान। ऐसे दो प्रकार के ज्ञान हैं। उनमें से स्&zwj;वभावज्ञान दो प्रकार का है। एक कार्यरूप स्&zwj;वभावज्ञान, जो भगवान्&zwj; के हुआ करता है और एक कारणरूप स्&zwj;वभावज्ञान जो सभी जीवों के अपने आपके स्&zwj;वरूप में सनातन प्रकाशमान्&zwj; रहता है। प्रभु में भी है, संसारी जीवों में भी है। ऐसे उस शुद्ध ज्ञान की चर्चा करके अब विभावज्ञान की बात कही जा रही है। उन विभावज्ञानों में से कुछ ज्ञान तो सम्&zwj;यक्&zwj; विभाव है और कुछ ज्ञान मिथ्&zwj;याविभाव है। सम्&zwj;यग्&zwj;ज्ञानरूप विभावज्ञान और मिथ्&zwj;याज्ञानरूप विभावज्ञान, या यों कह लो, शुद्धाशुद्ध विभावज्ञान और केवल अशुद्ध विभावज्ञान।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>केवल शब्&zwj;द का विशेषण विशेष्&zwj;य शब्&zwj;द के साथ भावदर्शिता</strong>―&lsquo;&lsquo;केवल अशुद्ध&rsquo;&rsquo; कहने से कहीं यह खुशी नहीं मनाना है, केवल शब्&zwj;द लग गया जो केवल भगवान् के भी लगता है वह केवल शब्&zwj;द लगा दिया। केवल अशुद्ध विभावज्ञान कुमति, कुश्रुत और कुअवधि हैं। जैसे दूसरे गुणस्&zwj;थान का नाम क्&zwj;या है ? सासादनसम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व तो सुनकर लोग खुश होते कि चलो यहाँ सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व तो है कुछ। सासादन ही सही, पर सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व तो वहाँ है ही नहीं। सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व नष्ट होने पर ही सासादनसम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व होता है। फिर सासादन के साथ सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व शब्&zwj;द क्&zwj;यों लगाया ? निर्धन शब्&zwj;द के साथ धन शब्&zwj;द जुड़ा है तो उससे कोई धन की बात आयी क्&zwj;या ? उसके साथ निर तो लगा है। निर्धन का अर्थ धनरहित है। तो सासादन का अर्थ&ndash;विनाश सहित। आसादन मायने विनाश नष्ट हो गया है सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व जिसका उसे कहते हैं सासादन सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व। तो इस प्रकार केवल विभावज्ञान की बात है। अर्थात्&zwj; जहाँ सिर्फ अशुद्धता ही अशुद्धता है शुद्धता का नाम भी नहीं है, उसे कहते हैं केवल अशुद्ध विभावज्ञान।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>विभावज्ञान के प्रकार</strong>―विभाव ज्ञान 7 होते हैं। मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मन:पर्ययज्ञान और कुमतिज्ञान, कुश्रुतज्ञान, कुअवधिज्ञान। इनमें शुरू के चार शुद्धाशुद्ध विभावज्ञान हैं अथवा सम्&zwj;यग्&zwj;ज्ञान रूप विभावज्ञान हैं और अंत के जो 3 मिथ्&zwj;या विभावज्ञान हैं वे केवल अशुद्ध विभावज्ञान हैं। अब इनका वर्णन क्रम से आयेगा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>विभावज्ञान</strong>―ज्ञान के भेद में से विभावज्ञानों का वर्णन चल रहा है। विभावज्ञान, सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;&zwj;विभाव और मिथ्&zwj;याविभाव इस तरह दो रूपों में है। सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;विभाव ज्ञान चार हैं&ndash;मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान और मन:पर्ययज्ञान। उनमें से जो मतिज्ञान है और श्रुतज्ञान है ये दो ज्ञान प्रत्&zwj;येक संसारी जीव के होते हैं। किसी के सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;रूप हैं, किसी के मिथ्&zwj;यारूप है। जब तक केवलज्ञान उत्&zwj;पन्न न हो तब तक मतिज्ञान और श्रुतज्ञान प्रत्&zwj;येक संसारी जीव के रहा करता है। उनमें से मतिज्ञान अनेक भेदरूप है। मतिज्ञान इन्द्रिय और मन से उत्&zwj;पन्न होता है। सो यह लब्धिरूप और उपयोगरूप दो प्रकार से होता है। लब्धिरूप मतिज्ञान का अर्थ यह है कि उसका क्षयोपशम हुआ, योग्&zwj;यता हुई और उपयोगरूप मतिज्ञान का अर्थ यह है कि उसके जानन में लग गए। जैसे किसी मनुष्&zwj;य को 5 भाषाएँ आती हैं, हिन्&zwj;दी भाषा का वह पत्र पढ़ रहा है तो हिन्&zwj;दी भाषा तो उपयोगरूप हो रही है और चार भाषाएँ उसकी लब्धिरूप हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान के भेद</strong>―अब मतिज्ञान के भेद देखो, मूल में इसके चार भेद हैं&ndash;अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा। विषय अर्थात्&zwj; ज्ञेयपदार्थ और विषयी अर्थात्&zwj; इन्द्रिय&ndash;इन दोनों का योग्&zwj;य सम्&zwj;यग्&zwj;ज्ञान होने पर, ऐसे वातावरण में आने पर कि जहाँ विषयों का ग्रहण हो सकता है, उस समय जो सर्वप्रथम ज्ञान होता है उसे अवग्रह ज्ञान कहते हैं। और अवग्रह से जानते हुए ही पदार्थ का कुछ विशेषरूप से जानन होना किन्&zwj;तु निश्&zwj;चय नहीं है, है जानन सच्&zwj;चा उस ही पदार्थरूप जो संदेह की कोटि से ऊपर उठ गया है ऐसे ज्ञान को ईहा ज्ञान कहते हैं। और उसका निश्&zwj;चय हो जाये सो अवायज्ञान है, फिर उस ज्ञान को भुला न देना धारणा ज्ञान है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>दृष्टान्&zwj;तपूर्वक मतिज्ञान के भेदों का विवरण</strong>―अमूमन ये चार ज्ञान जीवों के क्रम से प्राय: होते हैं। पहिले किसी प्रकार से जाना तो सामान्&zwj;यरूप से जान पाया, थोड़ा रूपसा, थोड़ा आकार सा कुछ समझ में आया। उसके बाद में कुछ विशेष बात समझ में आती है। फिर उसका निश्&zwj;चय होता है। इतनी पक्की धारणारूप ज्ञान बने कि उसे फिर कभी भूलें नहीं। जैसे कहीं घूमने चले जा रहे हो, सुबह का टाइम हो, कुछ अंधेरा और कुछ उजेला हो। बहुत दूर पर कोई सफेद झंडी फहरा रही हो वह देखने में आयी सो पहिले यह ज्ञान हुआ कि यह सफेद इस जगह इस प्रकरण की कोई चीज है। थोड़ा और चले तो ज्ञान हुआ कि अरे यह पताका है। फिर थोड़ी देर बाद निर्णय हुआ कि यह पाताका ही है। फिर उसे नहीं भूलता। इस प्रकार चार कोटियों में ज्ञान हुआ।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान के भेदों की उत्&zwj;पत्ति का क्रम</strong>―भैया ! किसी के कभी अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा इस क्रम से होता है अवग्रह, अवाय, धारणा इस तरह, किसी के अवग्रह और धारणा इस तरह हो जाते हैं। जो चीज अपने परिचय में नहीं आयी उसके बारे में तो अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा ये चारें क्रम से होते हैं, किन्&zwj;तु जिस चीज को हम रोज-रोज देखते हैं, हमारे परिचय में आती है ऐसी चीज उस अवग्रह के होते ही निश्चित हो जाती है और धारणा होती है, वहाँ ईहा नहीं आती, ईहा ज्ञान कुछ अपरिचित सी चीज के ज्ञान के समय होती है। जैसे रोज मंदिर आते हैं और मंदिर में जितनी चीजें हैं, वेदी है, प्रतिमा है उनको आप रोज देखते हैं वहाँ ईहा की क्&zwj;या जरूरत है ? देखा और निश्&zwj;चय किया यह अमुक है तो कहीं अवग्रह, अवाय और धारणा इस तरह तीन ज्ञान होते हैं और किसी चीज में अत्&zwj;यन्&zwj;त निर्णीत है, उस चीज के ज्ञान के प्रति सम्&zwj;मुख हुए कि तुरन्&zwj;त धारणा हो जाती है। तो इस मतिज्ञान के ये चार भेद हैं&ndash;अवग्रह, ईहा, अवाय और धारणा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान के प्रभेद</strong>―ये चारों प्रकार के ज्ञान 12 प्रकार के पदार्थों के होते हैं। बहुत चीजों का जानना एक चीज का जानना, बहुत प्रकार की चीजों का जानना, एक प्रकार की चीजों का जानना, शीघ्र जानना, देर से जानना, न निकले हुए को जानना, निकले हुए को जानना, न कहे हुए को जानना, कहे हुए का जानना, ध्रुव को जानना और अध्रुव को जानना। यह सब अपने व्&zwj;यवहार में आने वाले ज्ञान की कहानी है कि हम किस प्रकार जानते हैं ? कैसे जानते हैं ? ऐसे जानन की यह कहानी है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान के प्रभेदों का विवरण</strong>―कहीं हम बहुत-सी चीजों को एक निगाह से परख लेते हैं। गेहुओं का ढेर रखा है, उनको देखकर जो जानन हुआ वह बहुत प्रकार का ज्ञान कहलाता है। होता है ना आप हम सबका ज्ञान कि बहुत-सी चीजें हैं और हम एकदम जान गए। और एक का भी ज्ञान होता है। एक ही चीज है, हम उसे जान गए। बहुत प्रकार की चीजें हैं और हम जान जाते हैं। चना, जौं, गेहूँ का कितना ही मिला हुआ ढेर हो, जिस आप बिर्रा कहते हैं तो वह अनेक प्रकार का है, उसे जान गए, यह हुआ बहुविध ज्ञान और एक प्रकार का ज्ञान। जैसे एक से गेहुंओं की राशि लगी है, तो जान गए हम बहुत को किन्&zwj;तु वे सब एक प्रकार के हैं। तो यह भी एक ज्ञान होता है। शीघ्र जाती हुई चीज को हम जान लेते हैं, धीरे जाती हुई चीज को हम जान लेते हैं और कभी किसी बात को हम शीघ्र जान लेते हैं, कभी किसी के जानने में विलम्&zwj;ब लगता है, तो इस तरह भी इस प्रकार से ज्ञान होता है। देखा होगा कभी एकदम प्रकट हुई चीज को जानते हैं, कोई प्रकट नहीं है। कुछ एक देश ही प्रकट हैं उसे जान लेते हैं उससे सबको जान लेते हैं। जैसे पानी में हाथी डूबा है और उसकी सिर्फ सूढ़ ऊपर है, हाथी ही एक ऐसा जानवर है कि सारा शरीर पानी में डूब जाय फिर सुंढ़ की नोक जरा-सी बाहर रहे तो उसका कोई नुकसान नहीं है। सांस लेने की जो नाक है वह पानी से ऊपर रहे। केवल उसकी सूंढ़ को देखकर यह जान जायें कि यह हाथी है ऐसा भी तो ज्ञान होता है। और कभी एकदम प्रकट पूरा निकले हुए का ज्ञान होता है उसे जानन वह भी ज्ञान होता है। कभी बात नहीं कही गयी, कहने को था ही कि बड़ी भारी बात जान गए, ऐसा भी ज्ञान होता है। कभी पूरा कहा जाय तब जाने, ऐसा भी ज्ञान होता है। इसे कहते हैं अनुक्त और उक्त ज्ञान।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>अनुक्त और उक्त अर्थ के ज्ञान का विशेष रहस्&zwj;य</strong>―अनुक्त और उक्त का दूसरा अर्थ यह भी है कि जिस इन्द्रिय द्वारा जो बात जानी जाती है उस इन्द्रिय द्वारा उतनी बात को जानकर फिर दूसरी बात भी जान जाय इसे कहते हैं अनुक्त ज्ञान और जिस इन्द्रिय से जो बात जानी जाती है केवल वही जानी जाय इसे कहते हैं उक्त ज्ञान। जैसे आँख से निंबू देखा। आँख से देखते ही निम्&zwj;बू की खटास का भी ज्ञान हो गया। अभी खाया नहीं पर हो गया ज्ञान। ऐसा भी ज्ञान हुआ करता है। कोई आँख मींच ले और आँख मींचने में ही कहे कि लो यह चीज खाओ। वह मुख से खा रहा है, आँखों से नहीं देख रहा है। फिर भी उसके स्&zwj;वाद के कारण यह ज्ञान हो गया कि यह खीर है, चावल की है, सफेद है, इसमें बूरा पड़ा है, दूध पड़ा है अथवा अंधेरे में आम चूसते हुए में आम का पूरा ज्ञान रहता है। यह सब अनुक्त ज्ञान कहलाता है। और जितनी बात सामने प्रकट हुई है उतना ही जानें यह उक्त ज्ञान है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>प्रथम प्रभेदों का योग</strong>―यह सब हम और आप जिस रीति से जान रहे हैं उसकी यब सब कहानी है। हम किस-किस ढंग से जाना करते हैं ? हम जानते हैं और जानने के ढंगों का ही पता नहीं रहता। आचार्यदेव ने हमारे और आपके जानने के ढंगों को बताया है। एक ध्रुव पदार्थ का ज्ञान होता है और एक अध्रुव पदार्थ का ज्ञान होता है। जो स्थिर है उसका भी ज्ञान हो रहा है, जो स्थिर नहीं है बिजली चमकी, तुरन्&zwj;त खत्&zwj;म हो गई उसका भी ज्ञान होता है। तो इस तरह 12 प्रकार के पदार्थों का हमें अवग्रह होता है, ईहा होता है, अवाय और धारणा ज्ञान होता है। इस तरह मतिज्ञान के भेद हुए 12&times;4=48।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान के प्रभेदों के भेदों की प्रस्&zwj;तावना</strong>―यह हमारे और आपके उस ज्ञान की बात कही जा रही है जो इन्द्रियों के द्वारा और मन के द्वारा सीधा जो कुछ जानता है। इसको 48 भेदों में से जो अवग्रह के 12 भाग हैं सो अवग्रह कई तो अधबीच में टूटे से हो जाते हैं और कई अवग्रह पूरे होते हैं। जैसे रास्&zwj;ते में चले जा रहे हैं, कोई चिड़िया की आवाज आयी या किसी अन्&zwj;य चीज की आवाज है तो थोड़ा ज्ञान में आया, पर उसके बारे में और कुछ ज्&zwj;यादा ऐसा न जान सके कि जिसके ऊपर हम कुछ निश्&zwj;चय भी कर सकें। ऐसे टूटे अवग्रह को व्&zwj;यंजनाव्&zwj;यग्रह कहते हैं और जो इतना सा समर्थ अवग्रह होता है कि जिसके बाद हम पदार्थ के निर्णय करने के पात्र बनते हैं उसे अर्थाविग्रह कहते हैं। ऐसा होता है ना हम आपका ज्ञान।</p>
<p style="text-align: justify;">अब 5 श्रेणियों में मतिज्ञान को रखो। व्&zwj;यञ्जनावग्रह, अर्थावग्रह, ईहा, अवाय और धारणा&ndash;ये पाँचों ज्ञान 12 प्रकार के पदार्थों में होते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मतिज्ञान की उत्&zwj;पत्ति के साधन</strong>―यह ज्ञान इन्द्रियों द्वारा और मन द्वारा होता है। 5 तो हैं ये इन्द्रियाँ&ndash;स्&zwj;पर्शन जिससे ठंडा गरम आदिक स्&zwj;पर्श किया जाता है। रसना&ndash;जिसके द्वारा खट्टा मीठा आदिक रस जाने जाते हैं। घ्राण&ndash;जिससे गंध जाना जाता है। नेत्र&ndash;जिससे रूप जाना जाता है। कर्ण&ndash;जिससे शब्&zwj;द जाना जाता है और मन जो अनेक विकल्&zwj;प किया करता है। यह मतिज्ञान इन 6 साधनों से उत्&zwj;पन्न होता है&ndash;5 इन्द्रियाँ और मन।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>व्&zwj;यञ्जनावग्रहादिक भेद</strong>―इनमें से व्&zwj;यञ्जनावग्रह तो 4 साधनों से होता है। नेत्र से और मन से व्&zwj;यञ्जनावग्रह उत्&zwj;पन्न नहीं होता है। इसका कारण यह है व्&zwj;यञ्जना है अधटूटा अवग्रह। चक्षु से हम जो जानेंगे वह पूरा जान जायेंगे, उसमें अधूरी बात नहीं रहती। इसी तरह मन से जो जाना वह भी अधूरा नहीं रहता और शेष जो स्&zwj;पर्शन, रसना, घ्राण, कर्ण इन चार इन्द्रियों से जो जानेगा वह अस्&zwj;पष्ट भी जान सकता है और स्&zwj;पष्ट भी जान सकता है पर आँखों से जो जाना जायेगा वह तो तुरन्&zwj;त ही स्&zwj;पष्ट हो जायेगा और मन से जो जाना जायेगा वह भी स्&zwj;पष्ट हो जाता है। तभी तो लोग आँखों से देखी हुई चीज का ज्&zwj;यादा भरोसा रखते हैं। कान से सुनी हुई चीज का पक्का भरोसा नहीं रखते हैं। कारण यह है कि आँखों से जो ज्ञान होता है वह स्&zwj;पष्ट ज्ञान होता है। तो व्&zwj;यञ्जनावग्रह जो 12 प्रकार का है वह चार साधनों का हुआ, इसलिए व्&zwj;यञ्जना के 12&times;4=48 भेद हो गए। अर्थावग्रह 6 ही साधनों से हुआ करते हैं। 5 इन्द्रियाँ और 1 मन से अर्थवग्रह के 72 भेद हुए, र्इहा के 72, अवाय के 72 और धारणा के 72। इस तरह सब मिलाकर मतिज्ञान के 336 भेद हो जाते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानों के ज्ञान का प्रयोजन</strong>―इन सब ज्ञानों के बताने का प्रयोजन यह है कि हम ज्ञान को ढंग से पहिचानें और यह परिणमन किस स्&zwj;वभाव से, किस गुण से उत्&zwj;पन्न होता है उस शक्ति पर दृष्टिपात करें और उस शक्तिमात्र अपने आपका विश्&zwj;वास करें जिससे यह सुविदित हो जाय कि मेरे आत्&zwj;मा का अन्&zwj;य समस्&zwj;त परपदार्थों से रंच सम्&zwj;बन्&zwj;ध नहीं है। मैं हूँ और अपने कारण अपने आपमें सदा परिणमता रहता हूँ। इस श्रद्धा का कारण बने ऐसे ज्ञान की यह चर्चा की जा रही है। जो बात जिस विधि से ज्ञात हो सकती है उसको उस विधि से जानना सो सम्&zwj;यग्&zwj;ज्ञान का सम्&zwj;यक्&zwj; उपाय है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>आप्रायोजनिक विधि से विडम्&zwj;बना</strong>―एक अंधा आदमी था। उससे एक बालक ने कहा कि बब्&zwj;बा आज तुम खीर खाओगे ? बब्&zwj;बा तो जन्&zwj;म के अंध थे उन्&zwj;हें क्&zwj;या पता था कि खीर कैसी होती है ? सो बब्&zwj;बा बोले कि बेटा खीर कैसी होती है ? तो लड़का बोला की बब्&zwj;बा खीर सफेद होती है सफेद। अब बब्&zwj;बा ने सफेद कभी देखा हो तो जानें। उन्&zwj;हें क्&zwj;या पता कि सफेद कैसा होता है ? सो पूछा कि सफेद कैसा ? लड़का बोला बगले जैसा सफेद होती है। बगुला कैसा होता है ? लड़के ने बब्&zwj;बा के सामने बगुला जैसा टेढ़ा हाथ करके कहा कि देखो बगुला ऐसा होता है। बब्&zwj;बा ने हाथ से टटोलकर देखा तो कहा कि अरे हम ऐसी टेढ़ी खीर नहीं खायेंगे यह तो हमारे पेट में गड़ेगी। एक कहावत भी बन गयी है कि यह तो टेढ़ी खीर है याने बात कुछ समझ में नहीं आती, बुद्धू आदमी है उसके लिए तो टेढ़ी खीर है। तो खीर के समझाने का यह कोई ढंग था क्&zwj;या ? अरे खीर का रस उसे बताना चाहिए था, किन्&zwj;तु धीरे-धीरे बढ़-बढ़कर आकार सामने धर दिया तो उसको खीर का ज्ञान कैसे हो सकता है ?</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>निर्मोहता के प्रयोजक ज्ञान की दृष्टि</strong>―इसी तरह निर्मोहता की तो बात सीखनी चा&zwj;हते हैं और जैसे निर्मोहता आए उस प्रकार का हम ज्ञान करना नहीं चाहते। निर्मोहता से प्राप्त होने वाला चारित्र और चारित्र के फल के बजाय आकांक्षा की कोशिश करने पर निर्मोहता के उपाय को नहीं करना चाहते तो निर्मोहता कैसे प्राप्त हो सकती है ? स्&zwj;वयं कैसे है, कितने हैं यह अपने आपकी झलक आए बिना निर्मोहता प्रकट हो ही नहीं सकती है। सो जिन ज्ञानों को हम करके हम आप व्&zwj;यवहारों में फंसते हैं उन ज्ञानों की जड़ क्&zwj;या है ? इस बात को बताने के लिए इस प्रकरण में यह ज्ञान का वर्णन चल रहा है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>द्वितीय सम्&zwj;यक्&zwj; विभाव ज्ञान</strong>―सम्&zwj;यक्&zwj; विभाव ज्ञानों में द्वितीय ज्ञान है श्रुतज्ञान। मतिज्ञान से जाने हुए पदार्थ में उससे सम्&zwj;बन्धित अन्&zwj;य बातों को समझना सो श्रुतज्ञान है। यह श्रुतज्ञान लब्धिरूप और उपयोगरूप होता है। मतिज्ञान और श्रुतज्ञान प्रत्&zwj;येक संसारी जीव के है, किन्&zwj;तु जिस समय मतिज्ञान का उपयोग है उस समय श्रुतज्ञान का विकल्&zwj;प नहीं है और जब श्रुतज्ञान का विकल्&zwj;प है तब मतिज्ञान का उपयोग नहीं है, किन्&zwj;तु लब्धि सदा बनी रहती है। श्रुतज्ञान एकइन्द्रिय जीव के भी है, संज्ञी पंचेन्द्रिय के भी है और बारहवें गुणस्&zwj;थानवर्ती मुनिराज के भी है। मोक्षमार्ग के प्रकरण में श्रुतज्ञान का वर्णन द्वादशांग रूप श्रुतज्ञान से होता है। यों खाने-पीने, खेलने-कूदने, रागद्वेष&ndash;इन प्रकरणों में जो श्रुतज्ञान चलता है उस श्रुतज्ञान से क्&zwj;या हित है ?</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मोक्षमार्ग का प्रयोजक श्रुतज्ञान</strong>―मोक्षमार्ग का प्रयोजनभूत हितरूप श्रुतज्ञान द्वादशांग रूप है और उस ही श्रुतज्ञान की मुख्&zwj;यता करके तत्त्वार्थसूत्र में जहाँ श्रुतज्ञान का लक्षण कहा गया है, बताया है, &lsquo;&lsquo;श्रुतंमतिपूर्वंद्वयनेकद्वादशभेदम्&zwj;&zwj;।&rsquo;&rsquo; श्रुतज्ञान मतिज्ञानपूर्वक होता है। और वह दो भेदवाला है। अंगबाह्य और अंगप्रविष्ट। अंगप्रविष्ट के 12 भेद हैं, जिन्&zwj;हें द्वादशांग बोलते हैं और अंगबाह्य के अनेक भेद हैं। सबसे छोटा श्रुतज्ञान अक्षरश्रुतज्ञान है और अक्षर मात्र भी नहीं, किन्&zwj;तु अक्षर के अनन्&zwj;तवें भाग श्रुतज्ञान है। अक्षर के अनन्&zwj;तवें भाग श्रुतज्ञान निगोद जीव के होता है। ऐसा समझलो मोटेरूप में कि एक अक्षर में जितनी समझ आती है उस समझ का भी अनन्&zwj;तवें भाग समझ निगोदिया जीव में है। फिर बढ़ते-बढ़ते अक्षर-अक्षर समास, पद, पद समास&ndash;इस तरह अनेक भेद होते हैं। यों बढ़ते-बढ़ते फिर आचारांग सूत्र कृतांग आदिक 12 अंग हो जाते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>वेद</strong><strong>, श्रुति, स्&zwj;मृति, पुराण</strong>―भैया ! प्रसिद्ध है लोक में कि 4 वेद होते हैं और 6 अंग होते हैं। 4 वेद हैं प्रथमानुयोग, करणानुयोग, चरणानुयोग और द्रव्&zwj;यानुयोग। जिनसे ज्ञान हो उन्&zwj;हें वेद कहते हैं। उन ज्ञानों का नाम वेद है और 12 अंग हुआ करते हैं। एक और प्रसिद्धि है कि वेद से श्रुति निकली, श्रुति से स्&zwj;मृति निकली और स्&zwj;मृति से पुराण निकले। इस तरह वेद, श्रुति, स्&zwj;मृति और पुराण चार भागों में ज्ञान का विस्&zwj;तार है। इस प्रसंग में वेद नाम है सम्&zwj;पूर्ण वेद का। परिपूर्ण ज्ञान आ जाय, तीन लोक, तीन काल के समस्&zwj;त द्रव्&zwj;य, गुण, पर्यायों को एक साथ जानता हो उस ज्ञान का नाम है वेद। सकल प्रत्&zwj;यक्ष, केवलज्ञान और इस केवलज्ञानी के विशिष्ट परमात्&zwj;मा के श्रुति प्रकट होती है। जो सुनने में आए उसे श्रुति बोलते हैं, दिव्&zwj;यध्&zwj;वनि बोलते हैं। वेद से श्रुति निकली है, केवलज्ञान से दिव्&zwj;यध्&zwj;वनि चली है। उस श्रुति को सुनकर बड़े-बड़े आचार्यों ने, गणधर देवों ने इनका स्&zwj;मरण किया। स्&zwj;मृति हुई। सो यह स्&zwj;मृति द्वादशांगरूप है। फिर स्&zwj;मृति के बाद जो उनका वक्तव्&zwj;य हुआ या लिखित रूप में उनके ग्रन्&zwj;थ आये वे समस्&zwj;त ग्रन्&zwj;थ पुराण हैं। पुराण पुरुषों के द्वारा जो रचित हुए वे पुराण हैं। इस तरह इन पुराणों का मूल त्रोत वेद हैं। इसी कारण ये समस्&zwj;त पुराण प्रमाणभूत हैं। इन स्&zwj;मृतियों का और पुराणों का सम्&zwj;बन्&zwj;ध श्रुतज्ञान से है। यह तो मोक्षमार्ग के प्रयोजनभूत श्रुतज्ञान की बात है, पर साधारणतया श्रुतज्ञान मतिज्ञानपूर्वक होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>श्रुतज्ञान की मतिपूर्वता</strong>―भैया ! यों समझिये कि जैसे आँख खोलकर देखा तो जो ज्ञान में आया तुरन्&zwj;त, वह तो मतिज्ञान और उसके बारे में फिर अमुक चीज है, अमुक जगह की बनी है, ऐसी विशेषता वाली है, यह ज्ञान हुआ वह कहलाता है श्रुतज्ञान। जैसे मिठाई खाये तो खाते ही जो रस का बोध हुआ वह तो हुआ मतिज्ञान। फिर यह मीठा है, अमुक रस का है, इस तरह बना है, अनेक विकल्&zwj;प उठे वह सब श्रुतज्ञान है। यह श्रुतज्ञान सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि के तो सम्&zwj;यकरूप होता है और मिथ्&zwj;या दृष्टि के कुश्रुत होता है, मिथ्&zwj;यारूप होता है। तो सम्&zwj;यक्&zwj; विभावज्ञानों में यह द्वितीय श्रुतज्ञान है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>तृतीय सम्&zwj;यक्&zwj; विभावज्ञान</strong>―तीसरा ज्ञान है सम्&zwj;यक विभाव अवधिज्ञान। देशावधि, परमावधि व सर्वावधि के भेद से ज्ञान 3 प्रकार के होते हैं। जो थोड़ा जाने वह देशावधि है, जो बहुत विशाल जाने वह परमावधि है और जो सम्&zwj;पूर्ण जान जाय जितना कि अवधिज्ञान का विषय है तो वह सर्वावधि ज्ञान है। देशावधि ज्ञान तो नारकियों के, देवों के, मनुष्&zwj;यों के भी होता है और संज्ञी तिर्यंचों के भी होता है, किन्&zwj;तु परमावधि और सर्वावधि ज्ञान मुनियों के ही होता है और वह भी मोक्षगामी मुनियों के ही होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानावरण का क्षयोपशम</strong>―भैया ! जैसे-जैसे इस जीव का उपयोग सहजस्&zwj;वभाव में दृढ़ आश्रय कर जाता है वैसे-वैसे इस आश्रय में ऐसी विशुद्धि प्रकट होती है जिससे ज्ञानावरण का क्षयोपशम बढ़ता है और यह ज्ञान सब प्रकट हो जाता है। वर्तमान में भी देखते हैं कि लड़के तो सब एक ही किस्&zwj;म के हैं पर विद्या किसी को विलम्&zwj;ब में आती है, किसी को जल्&zwj;दी आती है इसका कारण क्&zwj;या है कि पूर्वभव का क्षयोपशम जिसके विशाल है उसके इस भव में थोड़े उपाय से शीघ्र आ जाती है। जिसका क्षयोपशम कम है, पूर्वभव में भी कोई विशुद्ध परिणाम नहीं किया था जिससे क्षयोपशम नहीं बढ़ सका, तो इस भव में भी देर से विद्या आती है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>मनुष्&zwj;यत्&zwj;व</strong>―कोई लोग प्रश्&zwj;न करते हैं&ndash;क्&zwj;यों भाई मनुष्&zwj;य का होना तो अच्&zwj;छी बात है, दुर्लभता से मनुष्&zwj;यभव मिलता है। पुण्&zwj;य का उदय हो तो मनुष्&zwj;य बनता है। तो आज के समय में मनुष्&zwj;यों की संख्&zwj;या बहुत बढ़ रही है तो कोई पुण्&zwj;य का ही जमाना बहुत बढ़ रहा होगा जिससे मनुष्&zwj;यों की संख्&zwj;या बहुत बढ़ गयी है। यदि यह कहना ठीक है कि पुण्&zwj;य बढ़ रहा है तो सामने यह भी दिखता है कि बुद्धिहीन, मलिन, दरिद्र ऐसे लोग भी बहुत मौजूद हैं तो पुण्&zwj;य कैसा है ? आज के समय में सब देश सुखपूर्वक नहीं रह पा रहे हैं। कल का कुछ भरोसा करके कोई नहीं सो पाते हैं। ऐसी स्थिति में पुण्&zwj;य तो नहीं कहा जा सकता। और मनुष्&zwj;य ऐसे बढ़ रहे हैं तो यह क्&zwj;या बात है ? अब ज्&zwj;यों ज्&zwj;यों समय खराब आता जाता है वैसे ही सिद्धान्&zwj;त के हिसाब से भी पंचम काल का समय ज्&zwj;यों-ज्&zwj;यों अधिक व्&zwj;यतीत होता जाता है, त्&zwj;यों-त्&zwj;यों ये मनुष्&zwj;य बढ़ रहे हैं तो एक कारण मालूम होता है कि समस्&zwj;त विश्&zwj;व में से जिन-जिन जीवों ने मनुष्&zwj;य आयु का बंध किया वह तो पुण्&zwj;य प्रताप से ही किया और उन्&zwj;हें अच्&zwj;छा ही मनुष्&zwj;य होना चाहिए था, पर करनी पीछे उनकी बिगड़ी तो वे मनुष्&zwj;य तो होंगे ही, परन्&zwj;तु बिगड़ी करने वालों को छांट-छांटकर आज की इस परिचित दुनिया में मानो पैदा किये जा रहे हैं। तो ऐसे-ऐसे मनुष्&zwj;य होकर भी जीवन का क्&zwj;या लाभ उठा सकते हैं ? मनुष्&zwj;य हुए तो इस प्रकार से जीवन व्&zwj;यतीत करें कि अपनी रुचि केवल आत्&zwj;महित के लिए बने। अन्&zwj;य सब बातें गौण हो जायें।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानी की अनाकुलता</strong>―जो होता हो ठीक है, यों हो गया ठीक है। यों नहीं हुआ ठीक है। जितने भी दु:ख होते हैं वे सब अपने अपराध से होते हैं। दूसरे के कारण दूसरा कोई दुखी नहीं होता है। अपने ही विचार अपनी ही कल्&zwj;पनाएँ बनाई जाती हैं और उन्&zwj;हीं कल्&zwj;पनाओं से प्रेरित होकर क्&zwj;लेश भोगना पड़ते हैं। अपना ज्ञान सावधान रखें और अहितरूप कल्&zwj;पनाएँ न बनने दें फिर देखो कैसे क्&zwj;लेश होता है ? तो अन्&zwj;य बातें जो हमारे आत्&zwj;महित की प्रयोजक नहीं हैं, चाहे बड़ा से बड़ा उपद्रव छा जाय तो भी इतना साहस सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि पुरुष में होता है कि वह पर की परिणति से अपने चित्त में मूल में आकुलता उत्&zwj;पन्न नहीं करता।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>निरापदता का मूल उपेक्षा</strong>―एक किसान और किसानिन थे, तो विवाह हुए 12 वर्ष हो गए। किसान था जरा उजड्ड परन्&zwj;तु किसानिन थी चतुर व शान्&zwj;त। सो 12 वर्ष में एक दिन भी किसानिन को वह पीट न सका था। तो देहाती लोग तब अपने को मर्द मानते हैं तब एक दो बार पीट लें त्री को। तो उसने कई बार ऐसा उपाय किया कि किसी प्रकरण में त्री को थोड़ा गुस्&zwj;सा आये या कोई गड़बड़ बात तो बोले। बिना प्रयोजन कैसे मारा जाय ? एक युक्ति उसे सूझी। अषाढ़ के दिनों में दोपहर के समय में खेत था, तो रोज रोटी लाने का उसका कार्यक्रम था। किसान ने सोचा कि आज के दिन ऐसा करें कि एकदम ऊटपटांग काम करें जिसे देखकर त्री कुछ तो बोलेगी। बस हमें पीटने का मौका मिलेगा। सो हल में जो जुवां होता है&ndash;सो उसने एक बैल का पूरब को मुँह कर दिया और एक का मुँह पश्चिम को कर दिया और गले पर जुवां धर दिया। अब हल कैसे चलेगा ? बताओ तो सोचा कि त्री ऐसा देखकर कुछ तो कहेगी ही। बच्&zwj;चे कैसे पालोगे, अनाज कैसे होगा, कुछ दिमाग तो सुधारो, कुछ तो बोलेगी ही, बस ठोंकने का मौका मिल जायेगा।</p>
<p style="text-align: justify;">त्री जब रोटी लेकर दोपहर को आई तो दूर से ही देख लिया और समझ गयी कि आज तो पीटने के लक्षण दिखते हैं क्&zwj;योंकि अभी तक तो ऐसा बेवकूफी का काम कभी नहीं किया, आजभर में तो ये पागल हो नहीं गए। ऐसा ओंधा सूधा क्&zwj;यों जोता, इसमें कोई रहस्&zwj;य है। वह जब खेत में आ गयी तो रोटी धरकर कहती है कि चाहे औंधा जोतो, चाहे सीधा जोतो इससे तो हमें कुछ मतलब नहीं है। हमारा तो काम रोटी देने का है तो लो और खाओ, रोटी देकर वापिस चली गयी। किसान यों ही देखता रह गया। उसने तो बड़े फंद रचे थे कि वह यों कहेगी तो यों उत्तर देंगे, यों कहेगी तो यों उत्तर देंगे, मारने का मौका मिल जायेगा। तो बुद्धिमान्&zwj; हो और पिटाई से बचना हो तो उसका उपाय इस किसानिन से सीख लो।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानबल का सत्&zwj;फल</strong>―भैया ! परपदार्थों के परिणमन चाहे औंधे हों, चाहे सीधे हों, जो कुछ है ठीक है, अपने में क्&zwj;यों आकुलता लाना ? इतनी हिम्&zwj;मत ज्ञानबल उत्&zwj;पन्न कराता है और फिर परपदार्थों की परिणति आधीन किसी के नहीं होती है, वह तो जिस तरह होनी है होती है, पर अपनी कल्&zwj;पना के अनुसार उनके परिणमन में बात फिट बैठ गयी तो मानते हैं कि इनका परिणमन मेरे आधीन हुआ है। इतनी गम्&zwj;भीरता उत्&zwj;पन्न होना ज्ञान के ऊपर निर्भर है। वस्&zwj;तु स्&zwj;वतंत्रता का निर्णय करके जिसने अपने आपमें यह देखा है, लो मैं यह हूँ और इस रूप बन रहा हूँ, अपने उपादान से बन रहा हूँ। हम खोटे हैं तो हम बाहर में कुछ निमित्त बनाकर कल्&zwj;पनाएँ करके दु:खी होंगे। हम सही है तो बाहर में चाहे कोई पदार्थ किसी ढंग में भी परिणमता हो किन्&zwj;तु वह तो उचित कल्&zwj;पनाएँ बनायेगा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>अन्&zwj;तर्भाव के अनुसार प्रवृत्ति</strong>―भीतर में जिसकी जैसी दृष्टि होती है, बाहर में परवस्&zwj;तुविषयक वैसी कल्&zwj;पना करते हैं। अभी बहुत बालक बैठे हों और किसी ने कोई चीज चुराई हो तो कहें कि देखो सावधानी से बैठना, जिसने चीज चुरायी होगी वह लड़का अभी पकड़ा जायेगा। देखो हम मंत्र पढ़ेंगे, जब स्&zwj;वाहा बोलेंगे तब जिसने चोरी की होगी उसकी चोटी खड़ी हो जायेगी। वह झूठमूठ का मंत्र पढ़ने लगा, जब स्&zwj;वाहा सुना तो जिस लड़के ने चोरी की वह लड़का अपनी चोटी पकड़कर देखने लगता है। स्&zwj;वभावत: उसका हाथ उसके सिर पर चोटी पकड़कर देखने के लिए उठ ही जायेगा। तो भीतर में जैसी श्रद्धा होती है उसके ही अनुसार संसारवृत्ति बनती है। हमारी अगर पापभावना है तो बाहर में पाप भरी कल्&zwj;पनाएँ ही बनेंगी। क्&zwj;योंकि स्&zwj;वयं में तो पापभावना बसी हुई है। और स्&zwj;वयं में यदि शुद्ध है तो चाहे दूसरा कोई गलत भी हो तो भी बहुत समझने के बाद वह गलत मान पायेगा। सुगमतया उसको सब शुद्ध ही दिखेगा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानी की भावना और वृत्ति</strong>―जैसी दृष्टि होती है वैसी बाहर में प्रवृत्ति होती है। जिस ज्ञानी पुरुष ने अपने आपमें सहज स्&zwj;वरूप का दर्शन करके उसकी भावना द्वारा स्थिरता उत्&zwj;पन्न की है वह अपनी उस स्थिरता के अनुसार बढ़ा हुआ ज्ञान पाता है और इस ही सहजज्ञानदेव की भक्ति के प्रसाद से ऐसा ज्ञान प्रकट होता है, जिसे वेद शब्&zwj;द से कहा गया हो, सकल प्रत्&zwj;यय शब्&zwj;द से कहा गया हो, तीन लोक, तीन काल के समस्&zwj;त पदार्थों को जानने वाला होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानी की आकांक्षा</strong>―ये तीन लोक इस जानन में आयें चाहे न आयें, हे प्रभु मुझे कोई आकांक्षा नहीं है कि मैं सारे विश्&zwj;व को जान लूं, किन्&zwj;तु हमारे ऐसा ज्ञान प्रकट हो कि मैं अपने आत्&zwj;मा के शुद्धसहज एकत्&zwj;व स्&zwj;वरूप को जानता रहूं। उस यथार्थ जानन की इच्&zwj;छा करता हूँ। सारे विश्&zwj;व को जानने की चाह नहीं करता। मुझे केवलदर्शन मिले चाहे न मिले यह तृष्&zwj;णा नहीं है कि मैं सारे विश्&zwj;व का द्रष्टा बन जाऊँ, क्&zwj;या प्रयोजन पड़ा है ? किन्&zwj;तु इतना दर्शन मेरे अवश्&zwj;य प्रकट हो कि मैं अपने आपके आत्&zwj;मरूप का दर्शन किए रहूँ। मुझे अनन्&zwj;त सुख मिले या न मिले, इसकी मुझे कोई चाह नहीं है। किन्&zwj;तु इतनी बात तो मुझमें आए कि आकुलता उत्&zwj;पन्न न हो। मुझे अनन्&zwj;त आनन्&zwj;द की कोई चाह नहीं है, किन्&zwj;तु मुझमें आकुलता तो रहे ही नहीं। मुझमें अनन्&zwj;त बल प्रकट हो चाहे न हो। क्&zwj;या होगा उससे ? बलशाली हो गए तो क्&zwj;या, किन्&zwj;तु इतना बल तो प्रकट हो कि मैं अपने आपके ज्ञानस्&zwj;वरूप में समा सकूं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वरूप समावेशबल</strong>―अपने आपके स्&zwj;वरूप में समाने के लिए भी बल चाहिए। जैसे अपने शरीर में जो धातु उपधातु हैं उनको संभालने के लिए बल चाहिए। जब देखो कमजोर हो जाते हैं तो मुख से राल बहने लगती है, नाक से पानी बहने लगता है, आँख से पानी झरने लगता है, मुझे ये मैल हटाने के लिए, ये बाहर न निकल जायें इसके लिए कुछ बल चाहिए ना। तो जब इस नकली बल के लिए नकली इस देह में ठीकठाक बने रहने के लिये, इसे सावधान बने रहने के लिए इस देह की चीज देह में ही समाया रहे बाहर न निकल पाये, इतनी बात के लिए भी बल की जरूरत है। तो आत्&zwj;मा का गुण आत्&zwj;मा का वैभव आत्&zwj;मा में ही समाये रहें, अपने आपमें अपने आपको लीन कर सकें, बाहर-बाहर न भटकते फिरें सुख की तलाश में, तो ऐसी स्थिति पाने के लिए भी बल चाहिए। हे प्रभो ! मुझमें वह बल प्रकट हो और अनन्&zwj;त बल मिले, न मिले उसकी आकांक्षा नहीं है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>आत्&zwj;मवैभव और अनन्&zwj;त वैभव</strong>―आत्&zwj;मज्ञान, आत्&zwj;मदर्शन, आकुलता न होना अपने आपमें समाये जाने का बल&ndash;ये चारों बातें अनन्&zwj;त ज्ञान, अनन्&zwj;त दर्शन, अनन्&zwj;त सुख और अनन्&zwj;त बल को प्रकट करने वाली होती हैं। हो जायें, पर जीव का प्रयोजन तो केवलमात्र आकुलता के न होने से है। यों इस शुद्ध ज्ञान के प्रताप से आत्&zwj;मा में कैसे-कैसे ऐश्&zwj;वर्य बढ़ते हैं, उसका यह प्रसंग है, यह सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;विभाव ज्ञान तृतीय ज्ञान अवधिज्ञान है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>चतुर्थ सम्&zwj;यक्&zwj; विभावज्ञान</strong>―सम्&zwj;यक्&zwj; विभाव ज्ञानों में चतुर्थज्ञान है मन:पर्ययज्ञान। ऋद्धिधारी साधुजनों के ऐसा ज्ञान प्रकट हो जाता है। मन:पर्ययज्ञान जो दूसरे के मन की बात जान ले सो मन:पर्ययज्ञान है। मन:पर्यय ज्ञान से मन का विकल्&zwj;प भी जान लिया जाता है और जिस पदार्थ के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में विचार किया वह पदार्थ भी जान लिया जाता है। ऐसा ज्ञान ऋद्धिधारी जनों के प्रकट होता है। मन:पर्ययज्ञान सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;रूप ही होता है। मिथ्&zwj;यादृष्टि जीव के मन:पर्ययज्ञान नहीं होता और सम्&zwj;यक दृष्टियों में भी विशिष्ट ऋद्धिधारी साधु के होता है। मन:पर्ययज्ञान दो प्रकार का है एक ऋजुमति मन:पर्यय ज्ञान और दूसर विपुलमति मन:पर्यय ज्ञान। दूसरे के मन की सीधी सरल बात हो उसे जानें यह तो है ऋतुमति मन:पर्ययज्ञान और दूसरे के मन में कैसी ही कुटिल बात हो, मायाचारपूर्ण हो अथवा बुरा विचार हो या आगे पीछे जाने उन सबको विपुलमति मन:पर्यय ज्ञान जान लेता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ऋजुमति व विपुलमति में अन्&zwj;तर</strong>―ऋजुमति से विपुलमति का क्षयोपशम अधिक है, विशुद्धि अधिक है। ऋजुमति मन:पर्यय वाला तो केवलज्ञान होने से पहिले छूट जाए, ऐसा भी हो सकता है, पर विपुलमति मन:पर्ययज्ञान तो केवलज्ञान उत्&zwj;पन्न होने पर ही छूटता है, पहिले नहीं छूटता है। विपुलमति मन:पर्ययज्ञान वाला जीव नियम से मोक्ष चला जाता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>अवधिज्ञान व मन:पर्ययज्ञान में अन्&zwj;तर</strong>―अवधिज्ञान और मन:पर्ययज्ञान में इतना स्&zwj;थूल अन्&zwj;तर है कि अवधिज्ञान तो रूपी पदार्थों को ही जानता है और मन:पर्ययज्ञान रूपी पदार्थों के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में कोई कुछ विचार करे तो वह मन की पकड़ को भी जानता है और उसके विषय को भी जानता है। अवधिज्ञान के स्&zwj;वामी त्रसलोक की दुनिया में बहुत मिलेंगे, मन:पर्यय के स्&zwj;वामी बहुत कम। अवधिज्ञान नारकियों के, देवों के, संज्ञीपञ्चेन्द्रियों के और मनुष्&zwj;यों के, चारों गतियों के जीवों के होता है, किन्&zwj;तु मन:पर्ययज्ञान तो मनुष्&zwj;य में ही होता है और उनमें भी सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टियों के, उनमें भी साधुओं के और उनमें भी संयमी साधुओं के होता है, किन्&zwj;तु विशुद्धि मन:पर्ययज्ञान में बहुत होती है। अवधिज्ञान बहुत लम्&zwj;बे क्षेत्र तक के जीवों में पाया जाता है। स्&zwj;वर्गों में सर्वार्थसिद्धि तक अवधिज्ञान है। नारकों में, सभी में अवधिज्ञान हो सकता है और तिर्यकक्षेत्र में तो समस्&zwj;त तिर्यक्&zwj; लोक में जो कि एक राजू विस्&zwj;तार वाला है, अवधिज्ञान हो सकता है, किन्&zwj;तु मन:पर्ययज्ञान जो ढाई द्वीप के अन्&zwj;दर ही संयमी जनों के होता है, उनके ही हो सकता है। अवधिज्ञान मोटी बात जानता है मन:पर्ययज्ञान की अपेक्षा। मन:पर्ययज्ञानी अवधिज्ञानी से बहुत सूक्ष्&zwj;म बात जान सकते हैं। मन का विकल्&zwj;प तो अवधिज्ञान के विषय से बहुत सूक्ष्&zwj;म है। इस प्रकार सम्&zwj;यक्&zwj;&zwj;विभावज्ञानों में ये चार ज्ञान बताये हैं। ये चारों ज्ञान सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि जीव के ही होते हैं। जो आत्&zwj;मा के सहज परमभाव में स्थित हो, उसके ही ये चारों ज्ञान होते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कुज्ञान में कुत्सितता</strong>―इनमें मतिज्ञान, श्रुतज्ञान और अवधिज्ञान यदि मिथ्&zwj;यादृष्टि जीव के होते हैं तो ये कुमति, कुश्रुत, कुअवधि ज्ञानरूप होते हैं। कुमतिज्ञान में सब अहितरूप से ही जाना जाता है, कुश्रुतज्ञान में खोटे ही खोटे विचार हैं, वे उत्&zwj;पन्न होते हैं। बड़े-बड़े बम बना लिये जाते हैं, जो एक इरादे से कहीं गिरा दिये जायेंगे तो वहाँ सैकड़ों मील क मनुष्&zwj;य मरेंगे&ndash;ऐसी शक्ति वाले बमों का बनाना यह क्&zwj;या कम होशियारी की बात है ? कितना दिमाग लगाते हैं ? किन्&zwj;तु वह कुश्रुतज्ञान है, जो जीवों की हिंसा का ही प्रयोजक है। कुअवधिज्ञान से देखते हैं परोक्ष की बात, पर जो अहितरूप हो, वह दिखता है, हितरूप बात नहीं दिखती।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कुअवधिज्ञानी की संस्&zwj;कृति का एक उदाहरण</strong>―जैसे एक कथानक में आया है कि राजा अरविन्&zwj;द बुखार होने से दु:खी बैठे थे। भींत पर दो छिपकलियाँ लड़ गयीं और ऐसी तेज लड़ीं कि उनकी पूंछ टूट गयी और दो-चार खून की बूँद राजा के शरीर पर गिरीं। वे बूंदे राजा को बड़ी ठण्&zwj;डी लगीं, बड़ी अच्&zwj;छी लगीं। वे ठण्&zwj;डी बूँदे चाहे पानी की हों, चाहे खून की हों, चाहे किसी चीज की हों, अच्&zwj;छी तो लगेंगी ही। सो राजा ने सोचा कि इस से हमें बड़ी शान्ति मिली है। सो लड़कों को बुलाया और कहा कि घर में खून की एक बावड़ी भरवा दो, हम उसमें स्&zwj;नान करेंगे। पिता की ऐसी आज्ञा को वे लड़के कैसे टालें ? सो पूछा कि कहाँ इतना खून मिलेगा, जो घर की बावड़ी खून से भर जाये ? वह राजा अवधिज्ञानी था, मगर खोटा अवधिज्ञानी। सो कुअवधिज्ञान से देखकर राजा बताता है कि देखो इस दिशा में अमुक जंगल में बहुत से जंगली जीव रहते हैं, वहाँ बहुत से हिरण मिलेंगे, कुछ स्&zwj;थानों में खरगोश भी मिलेंगे, कुछ स्&zwj;थानों में वनगाय भी मिलेंगी, सो वहाँ जाओ और उनको मारकर उनके खून से इस घर की बावड़ी को भर दो।</p>
<p style="text-align: justify;">अब वे लड़के विवश होकर चले। उसी जंगल में एक मुनि महाराज बैठे थे। लड़कों ने प्रणाम किया। मुनि मन:पर्ययज्ञानी थे। वह साधु स्&zwj;वयं बोलता है कि ऐ बच्&zwj;चों ! कुबुद्धि पिता के पीछे तुम लाखों जीवों की हिंसा करने आये हो ? इस बात को सुनकर लड़कों पर बड़ा प्रभाव पड़ा। लड़कों ने पूछा कि आपने कैसे सारी बातें जान लीं कि हमारा पिता कुबुद्धि है ? वह साधु बोला कि तेरा पिता अज्ञानी है, मिथ्&zwj;यादृष्टि है। वह खराब बातें तो बता देगा, पर अच्&zwj;छी बातें न बतायेगा, क्&zwj;योंकि उसका खोटा अवधिज्ञान है। कहा कि महाराज ! कैसे परीक्षा करें ? कहा कि लोटकर उनके पास जाओ और पूछो कि वहाँ और कुछ भी है कि नहीं ? तो वे यह न बता पायेंगे कि कहीं-कहीं वहाँ साधु महाराज रहते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;">लड़के गए, उन्&zwj;होंने पिता से पूछा तो राजा ने बताया कि उधर दस सिंहों की टोली है, उधर खरगोश है, वहाँ कुछ वनगाय भी हैं, वहाँ पर हिरण भी बहुत है&ndash;ये सारी बातें बता दीं, पर यह नहीं बताया कि वहाँ एक कोने में साधु महाराज बैठे हैं। लड़कों ने जाकर ऐसा ही साधु महाराज को बताया। साधु ने बताया कि देखो वह राजा सब खोटी ही खोटी बातें बताएगा। संत, धर्मात्&zwj;मा, संन्&zwj;यासी में उसका उपयोग नहीं जाता है। लड़कों की समझ में सब आ गया और सोचा कि पाप का फल स्&zwj;वयं को ही भोगना पड़ेगा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>लड़कों का विवेक</strong>―वे लड़के वापिस चले गए और लाख का रंग लाकर उस बावड़ी को भर दिया और कहा कि पिताजी तैयार है खून से भरी बावड़ी, खूब नहाओ। राजा ने देखा तो उसमें खून का सा स्वाद न आया, सो सोचा कि यह खून नहीं है, यह लड़कों ने हमारे संग छल किया है। सो नंगी कटार लेकर वह मारने के लिए लड़कों को दौड़ा। लड़के आगे-आगे भागते चले जा रहे थे। रास्&zwj;ते में राजा को ठोकर लगी, गिर गया और उसकी कटारी उसके ही पेट में लग गयी। वह राजा मरकर नरक में गया।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कुअवधिज्ञान में कुत्सितज्ञान</strong>―भैया ! कुअवधिज्ञान में सब खोटा ही खोटा दिखता है। भला नहीं दिखता है। यह अंदाज कर लो कि आप का यदि खोटा आशय है, कोई भ्रम है तो आपको अच्&zwj;छी बात न दीखेगी। अच्&zwj;छी भी बात होगी तो उसका अर्थ उसका यों लगायेंगे, यों घटायेंगे कि जिससे कोई क्&zwj;लेश की बात उत्&zwj;पन्न हो। तो जिसका आशय मलिन है ऐसे पुरुष अच्&zwj;छी बातों को कहाँ देखेंगे ? तो कुमति, कुश्रुत, कुअवधि ज्ञान ये केवल विभावरूप होते हैं। इन्&zwj;हें मिथ्&zwj;याविभाव ज्ञान कहना चाहिए।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वभावज्ञान का विवरण</strong>―इस प्रकरण में सबसे पहिले प्रत्&zwj;यक्ष ज्ञान बताया गया था स्&zwj;वभाव ज्ञान&ndash;वह स्&zwj;वभाव ज्ञान दो प्रकार का कहा है। कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान और कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान। कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान तो केवलज्ञान का नाम है और कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान आत्&zwj;मा के सहज ज्ञान का नाम है। ज्ञानस्&zwj;वभाव, ज्ञानशक्ति, चैतन्&zwj;यस्&zwj;वभाव यही है कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान। ये आत्&zwj;मा के दोनों प्रत्&zwj;यक्ष ज्ञान है, किन्&zwj;तु कार्यस्&zwj;वभाव ज्ञान तो है सकलप्रत्&zwj;यक्ष और कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान है स्&zwj;वरूपप्रत्&zwj;यक्ष। केवलज्ञान समस्&zwj;त पदार्थों को तीन लोक, तीन कालवर्ती सकल द्रव्&zwj;य, गुण, पर्यायों को एक साथ स्&zwj;पष्ट जानता है, आत्&zwj;मा के द्वारा जानता है, इन्द्रिय की सहायता बिना। इस कारण केवलज्ञान सकल प्रत्&zwj;यक्ष है और सहजज्ञान यह शुद्ध अंतस्&zwj;तत्&zwj;व में अथवा परमतत्त्व में व्&zwj;यापक है। अपने ही स्&zwj;वरूप में अपने ही आत्&zwj;माश्रित है इस कारण इसे स्&zwj;वरूपप्रत्&zwj;यक्ष कहते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सम्&zwj;यक्&zwj; विभावज्ञानों में प्रथम विकलप्रत्&zwj;यक्षज्ञान</strong>―अब सम्&zwj;यक्&zwj; विभाव ज्ञानों में कौन-सा ज्ञान प्रत्&zwj;यक्ष है और कौन-सा ज्ञान परोक्ष है ? यह बताते हैं&ndash;प्रत्&zwj;यक्ष ज्ञान उसे कहते हैं कि आत्&zwj;मीय शक्ति से स्&zwj;पष्ट जान लेना आर जो इन्द्रिय के निमित्त से अविशद जाने, एक देश जाने वह है परोक्षज्ञान। जैसे सामने संदूक रखा है, इन्द्रियज्ञान तो सामने का भाग ही जान सकेगा, पीछे कैसा है? अन्&zwj;दर कैसा है? यह तो नहीं जाना। और अवधिज्ञान से जाना गया तो आगा पीछा भीतर सब जानने में आ जायेगा। यह अवधि ज्ञान इन्द्रिय की सहायता के बिना हुआ है, सो अवधिज्ञान है। विकल प्रत्&zwj;यक्ष क्&zwj;यांकि वह समस्&zwj;त पदार्थों को नहीं जान पाता किन्&zwj;तु रूपी पदार्थों को ही जानेगा। अवधिज्ञान मोटी चीजों को ही जानता है और एक परमाणु तक का भी ज्ञान कराता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>उत्&zwj;कृष्ट अवधिज्ञानों के द्वार से जानकारी की विशालता</strong>―भैया ! उत्&zwj;कृष्ट कक्षा का अवधिज्ञान हो, परमावधि सर्वावधि ज्ञान हो, तो उस ज्ञान के द्वारा परम्&zwj;परया सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व और चारित्र परिणमन भी जान लिया जाता है। सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व और चारित्र परिणमन सीधा अवधिज्ञान का विषय नहीं है क्&zwj;योंकि यह अमूर्त है। अवधिज्ञान तो रूपी पदार्थों को ही जानता है किन्&zwj;तु कर्म कितने हटे हैं, कर्म कितने धरे हैं यह तो अवधिज्ञानी जान सकता है ना, क्&zwj;योंकि कार्माण द्रव्&zwj;यरूपी पदार्थ है और जहाँ यह जान लिया आगमज्ञानी संत ने कि अमुक प्रकृति के कर्म इतने कम हैं, इतने मौजूद हैं तो उससे सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व और चारित्र की बात श्रुतज्ञान से जान ली जाती है। अवधिज्ञान और मन:पर्यय ज्ञान विकलप्रत्&zwj;यक्ष है, एक देश जाननहार है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सांव्&zwj;यावहारिक प्रत्&zwj;यक्षता</strong>―मतिज्ञान और श्रुतज्ञान ये वास्&zwj;तव में तो परोक्ष हैं इन्द्रिय और मन के निमित्त से उत्&zwj;पन्न होते हैं, पर व्&zwj;यवहार से ये भी प्रत्&zwj;यक्ष है। जैसे आँख से अभी देखा, जान लिया कि यह भिंडी है, लौकी है तो बताओ ऐसा ज्ञान कर लेना प्रत्&zwj;यक्ष ज्ञान कहलायेगा या परोक्ष ? यह परोक्ष कहलाता है। इन्द्रिय और मन के निमित्त से जो कुछ जाना जाय वह सब परोक्ष है। लोकव्&zwj;यवहार में इसे प्रत्&zwj;यक्ष कहते हैं, कहते हैं ना, वाह जी वाह मुझे प्रत्&zwj;यक्ष दीखा और केवल देखने को ही प्रत्&zwj;यक्ष नहीं कहा गया है किन्&zwj;तु पंचेन्द्रिय के ग्रहण से प्रत्&zwj;यक्ष बोला करते हैं। कोई-कोई तो आँख से भी पूरा समझ में नहीं आता। चखकर या छूकर समझ में आता है। जैसे सामने मीठा फल या मिठाई रखी है तो आँखों से देखने से आपको पूरा समझ में न आयेगा। तो कैसे समझ में आयेगा ? उसे खाकर समझ में आयेगा कि यह अच्&zwj;छी मिठाई है या यह अच्&zwj;छा फल है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सांव्&zwj;यावहारिक प्रत्&zwj;यक्ष की विशदता</strong>―अग्नि के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में कोई वकील मान लो युक्ति लेकर उसे ही सिद्ध करने लगे&ndash;आग ठंडी होती है क्&zwj;योंकि पदार्थ है, जो-जो पदार्थ होते हैं वे सब ठंडे होते हैं&ndash;जैसे पानी पदार्थ है वह ठंडा होता है और यह अग्नि गरम होती है यह समझाने के लिए क्&zwj;या करना चाहिए ? अरे चीमटे से आग उठाकर उसके हाथ में धर देना चाहिए, तुरन्&zwj;त समझ में आ जाएगा। अरे...रे....रे ! यह तो आग है। कोई चीज स्&zwj;पर्श से समझ में आती है, कोई चीज चखकर समझ में आती है, कोई चीज देखकर समझ में आती है&ndash;इन सबमें प्रत्&zwj;यक्ष का व्&zwj;यवहार होता है। वाह, हमने स्&zwj;वयं प्रत्&zwj;यक्ष किया, प्रत्&zwj;यक्ष देखा, प्रत्&zwj;यक्ष सुना&ndash;यह सब व्&zwj;यवहार से प्रत्&zwj;यक्ष है। आत्&zwj;मा के स्&zwj;वरूप की और कला की दृष्टि से सब परोक्ष हैं, क्&zwj;योंकि वे इन्द्रिय और मन के निमित्त से वे उत्&zwj;पन्न हुए।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>युक्ति से व्&zwj;यावहारिक विशदता की प्रबलता</strong>―एक वकील साहब घूमने जा रहे थे। आगे एक तेली का घर मिला। वहाँ कोल्&zwj;हू चल रहा था। उस बैल के एक घण्&zwj;टी बंधी थी। वह बैल चलता था तो उसके गले की घण्&zwj;टी बजती थी। वकील साहब बोले कि क्&zwj;यों तैली भैया ! इस बैल के तुमन घण्&zwj;टी क्&zwj;यों बाँध रखी है ? तेली बोला कि इसके घण्&zwj;टी बँधी रहने से हमें इसके पीछे-पीछे नहीं चलना पड़ता, हम अपना काम करते रहते हैं। जब तक घण्&zwj;टी बजती रहती है, तब तक तो समझते रहते हैं कि चल रहा है और जब घण्&zwj;टी बजना बंद हो जाती है तो हम समझ जाते हैं कि अब बैल खड़ा हो गया है। सो आकर एक डण्&zwj;डा बैल के जमा जाते हैं और फिर बैल चलने लगता है। बैल चलता रहता है, हम अपना काम करते रहते हैं। इसलिये यह घण्&zwj;टी इस बैल के बंधी है। वकील साहब बोले कि अगर खड़े-खड़े ही यह इस घण्&zwj;टी को हिलाता रहे तो क्&zwj;या तुम जान पाओगे कि बैल खड़ा है ? वह तेली बोला कि अभी हमारा बैल वकील नहीं बना है, जिस दिन वकील बन जाएगा, उस दिन दूसरा उपाय सोचेंगे। युक्तिबल से कुछ भी सिद्ध किया जाए यहाँ, किन्&zwj;तु सांव्&zwj;यावहारिक प्रत्&zwj;यक्ष में तो बोध विशद और प्रत्&zwj;यक्ष होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानव्&zwj;यक्तियों का स्रोतभूत विशदज्ञान</strong>―इस ज्ञान में से हमें क्&zwj;या देखना है और क्&zwj;या शिक्षा लेनी है ? इसमं साक्षात्&zwj; मोक्ष का मूलभूत केवल एक सहजज्ञान है जो एक निज परमात्&zwj;मतत्त्व में निष्ठ है, रहता है। कहाँ दृष्टि देनी है ? यह ज्ञानपरिणमन जिस शक्ति से उद्&zwj;भूत होता है, उस सहजस्&zwj;वभाव में दृष्टि देनी है, वही उपादेय है। उस सहजज्ञान के अतिरिक्त अन्&zwj;य कुछ उपादेय नहीं है, क्&zwj;योंकि भव्&zwj;यजीवों के वह परमस्&zwj;वभावरूप है। पारिणामिक भाव-स्&zwj;वभाव से सहजतत्त्व की दृष्टि के प्रताप से भव्&zwj;यजीवों के भव्&zwj;यत्&zwj;व गुण का विपाक होता है, मुक्ति प्राप्त होती है। इस कारण एक यह सहजज्ञान उपादेय है। बड़े-बड़े योगीजन आरम्&zwj;भ और परिग्रह को त्&zwj;यागकर एकान्&zwj;त में निवास करके किसकी धुनि बनाए रहते हैं कि उनके रात-दिन बड़े आनन्&zwj;द से गुजरते हैं और कोई आकुलता नहीं होती ? वह धुनि है इस आत्&zwj;मा के इसी अन्&zwj;तस्&zwj;तत्त्व के दर्शन की। जब उपयोग जाता है, सफलता मिलती है तो और दृढ़ता के साथ इस पुरुषार्थ में वे लगते हैं और इसके स्&zwj;मरण के प्रताप से ही बहुत समय तो उनका आनन्&zwj;द में व्&zwj;यतीत होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सहजज्ञान की ईप्सिततमता</strong>―भैया ! लोक में सब कुछ वैभव रहना सुगम है, किन्तु एक इस निज आत्&zwj;मतत्त्व के, इस सहजस्&zwj;वरूप के दर्शन होना कठिन है। सब कुछ मिल जाए, क्&zwj;या होगा इससे ? अन्&zwj;त में मारण होगा, छोड़कर जाना होगा ? यह आत्&zwj;मा फिर क्&zwj;या पायेगा अगले भव में ? एक इस सहजज्ञान की दृष्टि जगी हो तो इस निर्मलता के प्रताप से आगे भी यह सन्&zwj;मार्ग पा सकेगा और यों ही विषयाकांक्षाओं में समय गुजरा तो ये तो कोई साथ न रहेंगे, किन्&zwj;तु पाप का फल ही सामने नजर आएगा।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानविवरण में ग्राह्यतत्त्व</strong>―ज्ञान के इस प्रकरण में ग्रहण करने योग्&zwj;य बात कही गयी है कि इस संकटहारी नाथ की भावना करनी चाहिए। यह आत्&zwj;मदेव नाथ है। न अथ&ndash;जिसकी आदि नहीं है। यह मुक्त लक्ष्&zwj;मी का नाथ स्&zwj;वभावत: समस्&zwj;त संकटों से परे अपने स्&zwj;वरूपमात्र है। प्रभु में व्&zwj;यक्त अनन्&zwj;त चतुष्टय है तो इस आत्&zwj;मतत्त्व में स्&zwj;वभाव अनन्&zwj;त चतुष्टय है। कारणरूप ज्ञान, दर्शन, आनन्&zwj;द और शक्ति इस आत्&zwj;मदेव के है और कार्यरूप यही चतुष्टय प्रभु परमात्&zwj;मा में है। इस अत्&zwj;यन्&zwj;त निकट वर्तमान परम चित्&zwj;स्&zwj;वरूप के श्रद्धान के द्वारा अपने आत्&zwj;मा की निरन्&zwj;तर भावना करनी चाहिए। जिसके प्रताप से प्रभुत्&zwj;वदर्शन और प्रभुत्&zwj;वपरिणमन होता है। वह वृत्ति जिस वृत्ति के द्वारा अपने आत्&zwj;मा की भावना होती है, वह है सहज चिद्&zwj;विलासरूप। प्रभु के दर्शन बनावट, दिखावट, सजावट से नहीं हो सकते। आत्&zwj;मतत्त्व का अनुभव धन के आधीन नहीं है, लोक में पोजीशन बढ़ जाए, इसके आधीन नहीं है, यह तो सहज चिद् विलासरूप वृत्ति के द्वारा दृष्ट होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>स्&zwj;वरूपाचरण की विभुता</strong>―ज्ञानी की वृत्ति में सहज वैराग्&zwj;य है। सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व होने पर ज्ञान और वैराग्&zwj;य सम्&zwj;यक होता है मूलत: फिर ज्ञान की पूर्ति वैराग्&zwj;य की पूर्ति असलीरूप में पश्&zwj;चात्&zwj; होती है किन्&zwj;तु सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व के होते ही ज्ञान और चारित्र प्रारम्&zwj;भ हो जाता है। अविरत सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि इसलिए कहा जाता है कि वह प्रगतिरूप में अणुव्रत और महाव्रतरूप से तैयारी करके आगे नहीं बढ़ रहा है, इसलिए उसका नाम अविरत सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि है। फिर भी सम्&zwj;यक्&zwj;त्&zwj;व के होने पर स्&zwj;वरूप का आचरण व जानना वहाँ होता है, उस दृष्टि से उसके चारित्र भी होगा। स्&zwj;वरूपाचरण चतुर्थ गुणस्&zwj;थान में है और उस स्&zwj;वरूपाचरण की वृद्धि के लिये अणुव्रत का पालन होता है, महाव्रत का पालन होता है और अन्&zwj;त में जहाँ अणुव्रत और महाव्रत भी शांत हो जाते हैं, वहाँ स्&zwj;वरूपाचरण का विशिष्ट विकास हो जाता है। स्&zwj;वरूपाचरण इस सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि का साथ नहीं छोड़ता। अणुव्रत और महाव्रत तो किसी स्थिति से चलते हैं और किसी स्थिति तक चलते हैं, किन्&zwj;तु स्&zwj;वरूपाचरण चतुर्थ गुणस्&zwj;थान में भी उसकी पदवी के योग्&zwj;य प्रकट हुआ है और यह स्&zwj;वरूपाचरण अपनी-अपनी पदवी के विकास के अनुरूप ऊपर के सभी गुणस्&zwj;थानों में प्रकट होता है और यह सिद्धि होने पर भी नहीं छूटता। स्&zwj;वरूपाचरण वहाँ परिपूर्ण बना ही रहता है। सहज चिद्&zwj;विलासरूप जो कि वीतराग आनन्&zwj;दअमृत को साथ लिए हुए है, उस चिद् विलासरूप पुरुषार्थ के द्वारा इस आत्&zwj;मा की भावना करनी चाहिए।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानमात्र भावना का महत्त्व</strong>―यह आत्&zwj;मतत्त्व निरावरण व्&zwj;याघात से रहित परमचैतन्&zwj;यशक्तिरूप से सदा अन्&zwj;त:प्रकाशमान्&zwj; है। त्रिकाल कभी भी वियुक्त नहीं होता है&ndash;ऐसे इस स्&zwj;व्&zwj;भाव अनन्&zwj;त चतुष्टय करि सम्&zwj;पन्न परमपारिणामिकभाव में स्थित इस आत्&zwj;मतत्त्व की उपासना करनी चाहिए। सीधी सी बात यह है कि जैसे अपने-अपने नाम की सबके अन्&zwj;दर भावना भरी है&ndash;मैं अमुक हूँ। जैसे उस नाम के प्रति श्रद्धा, रुचि, वृत्ति बनी हुई है, इसी प्रकार यह नाम की वृत्ति न रहकर मैं ज्ञानज्&zwj;योतिमात्र हूँ&ndash;इस तरह की रुचि और भावना बने तो आत्&zwj;मतत्त्व के अनुभव का अवसर मिलता है। अहो, कैसा व्&zwj;यामोह है मनुष्&zwj;य को कि नाम के अक्षर परिमित हैं, थोड़ा अदल-बदल कर रखे जाते हैं ? वे ही 16 स्&zwj;वर और 33 व्&zwj;यञ्जन उतने का कितना बड़ा विस्&zwj;तार बना रखा है कि जिसने जिसका जो नाम रख दिया, अब व उस नाम में अपना आत्&zwj;मसर्वस्&zwj;व जानता है। किसी का नाम लेकर जरा गाली तो दे दो, फिर देखो कि वह कितनी उचक-फांद करता है ? ऐसा नाम में व्&zwj;यामोह पड़ गया है। यह व्&zwj;यामोह हटे और मैं तो केवल ज्ञानमात्र हूँ&ndash;ऐसी भावना जगे तो इस आत्&zwj;मभावना के द्वारा संसार में संकट कट सकते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>भोग की कच्ची भूख एक महान्&zwj; धोका</strong>―भैया ! जैसे बीमारी में कच्&zwj;ची भूख लगती है तो पक्&zwj;की भूख तो यह मनुष्&zwj;य सह लेता है और उस कच्&zwj;ची भूख में जब न खाए, थोड़ा धैर्य रखे तो वह स्&zwj;वस्&zwj;थ हो जाता है। ऐसे ही संसार की जन्&zwj;म-मरण की लम्&zwj;बी बीमारी में भोगों की आकांक्षा की कच्&zwj;ची भूख लगती है। यह यदि एक ही भव में गम खा जाए तो इसे मोक्षमार्ग मिल जाता है। अनेक भवों में तो भोग भोगा है, केवल एक भव ही ऐसा मान लो कि हम मनुष्&zwj;य न होते तो हमारे लिए तो कुछ भी न था। सौभाग्&zwj;य से मनुष्&zwj;य हो गये तो अन्&zwj;य कर्मों के लिए हम नहीं हैं, हम आत्&zwj;महित के लिए हैं&ndash;ऐसा जानकर, साहस बनाकर इन भोगों से मुख मोड़कर आत्&zwj;मभावना में अपना समय और उपयोग लगायें तो यही मेरे जीवन की सफलता का उपाय है।</p>
<p style="text-align: justify;">सर्वउपदेशों का प्रयोजन शुद्ध अन्&zwj;तस्&zwj;तत्त्व की भावना&ndash;इस ज्ञान प्रसंग में भेदविज्ञान की बात भी गर्भित है। यह विभावज्ञान मेरा स्&zwj;वभाव तो है नहीं और स्&zwj;वभाव के अनुरूप शुद्ध विकास भी नहीं है, परन्&zwj;तु यह केवल ज्ञानस्&zwj;वभाव तो नहीं है, किन्&zwj;तु स्&zwj;वभाव के अनुरूप शुद्ध विकास है। फिर भी केवलज्ञानरूप क्षणिक वृत्ति पर उपयोग आ जाए तो उस उपयोग में स्थिरता, लीनता, समाधिपना नहीं आ पाता, क्&zwj;योंकि मात्र ज्ञान के स्&zwj;वरूप में, स्&zwj;वभाव के अनुभव में उपयोग लगे तो यहाँ विषय ध्रुव और निज होने के कारण निर्विकल्&zwj;पता और समाधिभाव उत्&zwj;पन्न होते हैं। इस भेदविज्ञान को पाकर एक आत्&zwj;मा की ही भावना भायें और समस्&zwj;त सुख-दु:ख, शुभ-अशुभ अनात्&zwj;मतत्त्वों का परिहार करें। इस विधि से यह जीव समग्र ध्रुव आनन्&zwj;द को प्राप्त करता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>शान्ति के ख्&zwj;याल से कोरा अनर्थ का श्रम</strong>―यह जीव शान्ति के लिए कितने ही आश्रय बनाता है और जब शान्ति नहीं मिलती, तब उस पुराने आश्रय को छोड़कर किसी नवीन आश्रय की तलाश करता है। तो अब तक के निर्णय से बताओ कि इन रूप, रस, गंध, स्&zwj;पर्श और शब्&zwj;द का आश्रय करके कौन-सी संतोषजनक स्थिति पायी है कि जिससे यह दीखे कि हमने अपने आनन्&zwj;द के लिए इतने तो काम कर लिए हैं, अब इतना काम सिर्फ और शेष है। जैसे मकान बनाते हो तो उसमें इतना मालूम होता रहता है कि लो भींत तो उठ चुकी, अब भींत नहीं बनानी है, बल्कि छत डालनी है। इतना ही काम रह गया, छत तो अब डल चुकी है, अब तो मामूली थोड़ा-सा सीमेंट का पलस्&zwj;तर करने का काम बाकी है। जैसे वहाँ पूर्तियाँ नजर आती है, ऐसे ही भोगने में ऐसा कौन-सा काम नजर आया कि हमने इतना पुष्ट काम कर लिया है, जो अब करने के लिए नहीं रह गया है ? ऐसी स्थिति भोगसुख, लौकिक आनन्&zwj;द विषयों में नहीं जमती। ये तो कोरे के कोरे ऐसे जंचते हैं कि पूरे मूर्ख फिर से अ आ इ ई पढ़ते हैं। चालीसों वर्ष के सुख भोग डाले, पचास-साठ वर्ष के सुख भोग डाले फिर भी आज रीते के रीते हैं। भींत के उठने में इतना तो मालूम होता है कि अब इतना काम रह गया है, परन्&zwj;तु इन सुखों के उपाय में तो कुछ भी नहीं है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>भोग में आखिर रीता का ही रीता</strong>―जैसे &lsquo;&lsquo;अंधा जोरी बलता जाए, पीछे बछड़ा खाता जाए&rsquo;&rsquo; तो उसका तो कुछ भी काम नहीं बना। धन जोड़ते हुए में इतना तो मालूम होता है कि अब चालीस हजार हो गए, अब पचास हजार हो गए, पर यहाँ सुखों के उपायों में, अन्&zwj;तर में तो कुछ दिखता ही नहीं है। सुबह खाया, अब पेट ज्&zwj;यों का त्&zwj;यों खाली है। कल खाने की फिर आ पढ़ेगी। देखने सूँघने आदि सभी विषयों की क्षण-क्षण में अ, आ पढ़नी पढ़ती है। ऐसा नहीं लगता है कि इतना सुख भोगा तो हमारा इतना काम बन गया, अब इतना काम रह गया, कोरे के कोरे बने रहते हैं। कैसा व्&zwj;यर्थ का उपाय है ? ऐसे व्&zwj;यर्थ के प्रयत्&zwj;नों में रहकर कितने दिन बितायेंगे ?</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>विपरीत प्रयोजनों में कल्पित धर्म का श्रम</strong>―भैया ! कभी कुछ थोड़ी-सी सुधि आती है फिर थोड़ी देर के बाद ज्&zwj;यों के त्&zwj;यों हो जाते हैं। थोड़ा-सा साहस बँधता है कि ये क्षण निर्विकल्&zwj;प होकर सहज आत्&zwj;मस्&zwj;वभाव की दृष्टि में गुजरें, पर बाद में फिर वह ही बोझ सामने आ जाता है। कोई खोद विनोद न करे, ये सब कहने सुनने की बातें हैं, ऐसी स्थिति बन जाती है।</p>
<p style="text-align: justify;">एक पांडेजी थे बिलकुल थोड़े पढ़े अनपढ़े से थे। सो भांवर पढ़ने के लिए एक धुनिया के यहाँ विवाह में गए। सो मंत्र पढ़े &lsquo;&lsquo;ॐ विस्&zwj;नुं विस्&zwj;नुं स्&zwj;वाहा धरो टका।&rsquo;&rsquo; वहाँ टके तो थे ही नहीं। सो वह गरीब धुनिया बोला कि हमारे पास टके तो है नहीं। तो तुम्&zwj;हारे पास क्&zwj;या है? हमारे पास तो महाराज सिर्फ रूई है। फिर अपना मंत्र पढ़ा&ndash;&lsquo;&lsquo;ॐ विस्&zwj;नुं विस्&zwj;नुं स्&zwj;वाहा धर रूई।&rsquo;&rsquo; धर दिया रूई। फिर पढ़ा मंत्र &lsquo;&lsquo;ॐ विस्&zwj;नुं विस्&zwj;नुं स्&zwj;वाहा धर रूई।&rsquo;&rsquo; फिर रूई धर दिया। इस तरह से उसके चारों ओर रूई ही रूई इकट्ठा हो गई। सो इतने में एक पढ़े लिखे पांडे जी आ गए। तो पांडेजी ने कहा कि ऐसा मंत्र कबहुं न&zwj;हीं देखा आसमपास कपासा, तो वह बोला कि खोद विनाद करो मत पांडे अद्धम अद्धं स्&zwj;वाहा। अरे पांडे जी खोद विनोद मत करो, आधी कपास हमारी और आधी तुम्&zwj;हारी है। तो इस धर्मपालन में भी किसी का कुछ प्रयाजन है, किसी का कुछ प्रयोजन है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ज्ञानस्&zwj;वरूप अहं की प्रतीति का बल</strong>―भैया ! इतना प्रयोजन इस प्रसंग में क्&zwj;यों नहीं आ जाता कि मेरा किसी भी अन्&zwj;य वस्&zwj;तु से प्रयोजन नहीं है। मैं तो अपने इस अंतस्&zwj;तत्त्व को ही देखने और जानने में रहना चाहता हूँ, ऐसा किसी भी क्षण अपने आपमें साहस नहीं जगता। करना वही पड़ेगा। अपने को संकटों से छुटकारा प्राप्त करने के लिए यही कार्य करना पड़ेगा। जब तक नहीं करते तब तक संसार के क्&zwj;लेशों का तांता ही बनता जाता है। सर्वपरिग्रह का आग्रह तजकर, चेतन और अचेतन संगों से हटकर, यहाँ त&zwj;क कि इस एकक्षेत्रावगाह देह में भी उपेक्षा करके एक अनाकुल चैतन्&zwj;यमात्र सहज ज्&zwj;योतिस्&zwj;वरूप अपने आत्&zwj;मतत्त्व की भावना करनी चाहिए। सीधी सी बात और सुगम बात इतनी&ndash;सी तो है कि हम अपने को बार-बार इस रूप में निरखें कि शरीर तक से भी परे विविक्त केवल ज्ञानस्&zwj;वरूप हूँ। मैं ज्ञानमात्र हूँ&ndash;ऐसी भावना रुचिपूर्वक भाये कि यह भान ही न रहे कि शरीर भी मुझसे चिपका है। ऐसे अपने ज्ञानस्&zwj;वरूप की भावना यों भाता रहे कि मैं ज्ञानमात्र हूँ, इस ही प्रकार निरखते रहे तो इस भावना से सब मार्ग खुल जाता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>एक धर्म व एक पालनपद्धति</strong>―करने का काम यदि एक ही सोचो तो बड़ा आराम मालूम होता है। घर गृहस्&zwj;थी में दुकान में, प्रपंचों में एक काम किसी एक के जिम्&zwj;में सौंपा जाय तो अच्&zwj;छी व्&zwj;यवस्&zwj;था बने। अब एक को दसों काम करने पड़े तो बेचारा व्&zwj;यग्र हो जायेगा। वह अकेला क्&zwj;या-क्&zwj;या करे ? एक काम ही रहे, अन्&zwj;य चिंताएँ न हों तो कुछ उन्&zwj;नति की बात बतायी जा सकती है। इसी प्रकार कोई कहे कि धर्म करने के लिए भी एक बात बता दो तो एक काम तो हम रुचि से निभा ले जायेंगे। अब यहाँ तो पचासों काम धरे हैं धर्म को, अब पूजा है, अब सामायिक है, अब स्&zwj;वाध्&zwj;याय है, अब यह उत्&zwj;सव आ रहा है, अब वह उत्&zwj;सव आ रहा है, अब अष्टाह्निका लग गयी, कहाँ तक करें ये पचासों काम ? हमें तो एक काम बताओ जिस को चित्त में रखकर अच्&zwj;छी तरह निभायें। तो आचार्यदेव कहते हैं कि धर्म के लिए एक ही काम करना है, पचासों काम नहीं करने हैं। पचासों काम तो तुमसे तब करवाते हैं जब तुम इस एक काम को मना करते हो या इसमें ढील डालते हो।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>वास्&zwj;तविकता में न रहने पर व्&zwj;यवहारधर्मक्रियाओं की विवशता</strong>―भैया ! एक काम करना है धर्म के लिए। मैं ज्ञानमात्र हूँ, इस तरह खूब सोचें और इस तरह से अपने को निरख डालें। इसके सिवाय और कुछ काम नहीं देते हैं तुम्&zwj;हें, किन्&zwj;तु इन कामों में जब हम नहीं लग पाते तब तुम्&zwj;हें ये दसों काम करने पड़ते हैं, मंदिर जाओ, पूजन करो, स्&zwj;वाध्&zwj;याय करो, सुनो प्रवचन, बोलो प्रवचन। सीधा-सा काम सौंपा है और उसे न करें तो फिर मालिक तो दसों काम ऐसे कठिन बताएगा कि जिनके बाद वह कहे कि अब न हम से दसों काम करवाओ। हम वह ही काम करेंगे जो पहिले बताया। सो धर्म के लिये एक ही काम बताया है आचार्य देव ने। जब तुम नहीं करते हो तो दसों काम बताये जाते हैं। तो फिर हम खुद ही दसों कामों से शिक्षा लेकर अथवा ऊबकर अब कहाँ जायेंगे ? सो ब्रह्मदेव के स्&zwj;मरण और अनुभवन की रुचि जगेगी। जब तुम्&zwj;हें ये काम सुहायेंगे नहीं, तो तुम ऊबकर अपने आप इस ठिकाने आ जाओगे कि मुझे अब और कुछ नहीं करना है। मात्र एक ज्ञानस्&zwj;वरूप मैं हूँ&ndash;ऐसा अनुभवन करके ऐसा चैतन्&zwj;यमात्र है विग्रह जिसका, ऐसे इस शुद्ध आत्&zwj;मतत्त्व की भावना करनी चाहिए।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ब्रह्मोपदेश</strong>―यहाँ इस ज्ञानवंश का विस्&zwj;तारपूर्वक वर्णन करके यह उपदेश किया गया है। जिस उपदेश का नाम है ब्रह्मोपदेश, जिसमें ब्रह्मस्&zwj;वरूप के निहारने का उपदेश किया गया हो कि एक चित्त से एक इस आत्&zwj;मा की भावना करनी चाहिए जब तक कि रागद्वेष से सर्वथा मुक्ति न हो जाय। जब तक यह ज्ञान इस ज्ञान में प्रतिष्ठित न हो जाय तब तक एक ही ज्ञान है, अपने को इस प्रकार भावें कि मैं मात्र ज्ञानस्&zwj;वरूप हूँ, अमूर्त हूँ। शरीर तक का भान नहीं रहना चाहिए। उपयोग यदि इस ज्ञानतत्त्व को निरखता है कि इस शरीर में यह मैं आत्&zwj;मा रह रहा हूँ, इस शरीर से मैं भिन्&zwj;न वस्&zwj;तु हूँ&ndash;ऐसी दृष्टि होने से शरीर का भी भान नहीं रहता। ऐसे एकाग्र मन से निज आत्&zwj;मतत्त्व की भावना करने वाले ज्ञानी संत सुख, दु:ख, पुण्&zwj;य, पाप, शुभ, अशुभ आदि तत्त्वों से छुटकारा पाकर निकट काल में ही सदा काल के लिए आनन्&zwj;द के पात्र होते हैं।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कारणसमयसार</strong>―कारणस्&zwj;वभाव ज्ञान जो कि अनादि अनन्&zwj;त अहेतुक है, जिसका आश्रय करने से मोक्षमार्ग चलता है। इस कारण समयसार के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में यह कैसे प्रकट होता है ? इसके उपाय में यह जानना चाहिए कि शुभ राग और अशुभराग सर्वप्रकार के रागों का विलय हो जाने से और मोह का मूल से विच्&zwj;छेद हो जाने से और साथ ही द्वेष के जल से भरे हुए मानस घट के फूट जाने से अर्थात्&zwj; मोह का तो मूल से छेद हो, राग और द्वेष का विलय हो तो इस उपाय से यह पवित्र सर्वोत्&zwj;कृष्ट ज्ञानज्&zwj;योति प्रकट होती है जो कि उपाधि रहित है, नित्&zwj;य उदित है, भेदविज्ञान का वास्&zwj;तविक फल है, ऐसा यह मंगलस्&zwj;वरूप शरणभूत लोकोत्तम यह कारणसमयसार वंदनीय है। इस कारणसमयसार की भक्ति, रुचि, दृष्टिरूप हमारा भाव नमस्&zwj;कार हो।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>प्रभु में कारणसमयसार व कार्यसमयसार का योगपथ</strong>―यह सहजज्ञान, कारणसमयसार, परमपारिणामिक भाव प्रत्&zwj;येक जीव के अंत:प्रकाशमान रहता है और सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि जीव के किसी की दृष्टिरूप, प्रतीतिरूप, आलम्&zwj;बनरूप और किसी के स्&zwj;वभाव परिणमनरूप व्&zwj;यक्त रहता है। यह सिद्ध प्रभु में भी है और अविरत सम्&zwj;यग्&zwj;दृष्टि में भी है। कार्य ज्ञान हो जाने पर कारणज्ञान समाप्त नहीं हो जाता। कार्यसमयसार और कारण समयसार इन दोनों का एक साथ सद्&zwj;भाव है, पर्यायरूप ज्ञान जिस स्&zwj;वभाव से प्रकट हुआ है वह स्&zwj;वभाव कहीं खत्&zwj;म नहीं होता। सिद्धभगवान के भी इस कारणसमयसार में से निरन्&zwj;तर कार्यसमयसार प्रवाहित हो रहा है। हाँ जो पर्यायरूप कारणसमयसार है वह बारहवें गुणस्&zwj;थान तक रहता है, इससे ऊपर नहीं चलता, पर शक्तिरूप स्&zwj;वभावरूप जो कारणसमयसार है वह सिद्ध में भी है और वहीं कार्यसमयसार भी है। यदि कारणसमयसार न हो तो कार्यसमयसार कहाँ से प्रकट हो ?</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>प्रतिक्षण शुद्धपरिणमन</strong>―भैया ! सिद्ध भगवान्&zwj; में प्रतिक्षण नया-नया कार्य हो रहा है, नया-नया ज्ञान हो रहा है, फिर भी वे सब ज्ञान पूर्ण समान होते हैं। पहिले समय में सर्व जाना और दूसरे समय में भी सर्व जाना तो पहिले समय में पहिले समय की शक्ति के प्रयोग द्वारा सर्व जाना और दूसरे समय में दूसरे समय की शक्ति के प्रयोग से सर्व जाना। एक समान ज्ञान चलते रहते हुए भी ज्ञानपरिणमन प्रति समय में भिन्&zwj;न-भिन्&zwj;न है। जैसे बिजली का लट्&zwj;टू आधा घण्&zwj;टे तक बराबर जले, 8 बजे से लेकर 8:30 बजे तक जले तो देखने में तो ऐसा आएगा कि यह बिजली का लट्&zwj;टू वैसा ही काम कर रहा है, जैसा कि आध घण्&zwj;टे पहिले करता था, पर ऐसी बात नहीं है। वह प्रतिक्षण अपना नया-नया परिणमन कर रहा है। जो कार्य 8 बजे किया, वह कार्य अगले क्षण में समाप्त हुआ, उसके अगले क्षण में ही उसका नया परिणमन हो गया। प्रतिक्षण पूर्व-पूर्व परिणमन विलीन होता है और नया-नया परिणमन चलता है। प्रभु व परमात्&zwj;मा में समान-समान ज्ञान होता रहता है। प्रतिक्षण नवीन समय के ज्ञान का उत्&zwj;पाद है और पूर्वसमय के ज्ञानपरिणमन का विलय है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>बंधन व अबन्&zwj;धन की परिस्थितियाँ</strong>―शुद्धात्&zwj;मा में तो इतनी जल्&zwj;दी ज्ञान बदलता है कि इस संसारी जीव का ज्ञान एक दृष्टि से अन्&zwj;तर्मुहूर्त तक वही रहता है। अन्&zwj;तर्मुहूर्त के बाद फिर दर्शन होकर फिर दूसरा ज्ञान हुआ। पर प्रभु के एक-एक समय में नया-नया ज्ञान हो जाता है, वह समान ज्ञान है। जो शुद्ध वस्&zwj;तु होती है, वह द्रव्&zwj;य से, क्षेत्र से, काल से, भाव से, एकत्&zwj;व को लिए हुए होती है। जो विकृत परिणमन होता है, वह द्रव्&zwj;य से, क्षेत्र से, काल से, भाव से अनेकत्&zwj;व को लिए हुए होता है। द्रव्&zwj;य से अशुद्ध अवस्&zwj;था में यह आत्&zwj;मा केवल एक ही हो तो बंधन नहीं हो सकता। बंधन की अवस्&zwj;था में दो द्रव्&zwj;यस्&zwj;वरूप होने चाहिए, बन्&zwj;धन की अवस्&zwj;था में दो क्षेत्र होने चाहिए, तब बन्&zwj;धन है। बन्&zwj;धन की अवस्&zwj;था के परिणमन दो समयों तक चलने चाहिए तो तब बन्&zwj;धन है। बन्&zwj;धन के समय के भाव भी अनेकता को लिए हुए ही होना चाहिए।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>बद्ध में अबद्ध स्&zwj;वरूप</strong>―यद्यपि बन्&zwj;धन की अवस्&zwj;था में भी निश्&zwj;चयदृष्टि से देखा जाए तो वहाँ भी प्रत्&zwj;येक द्रव्&zwj;य एक है, उसका क्षेत्र एक है और पदार्थ का प्रत्&zwj;येक समय में एक ही परिणमन है और भाव भी अपने स्&zwj;वलक्षणरूप है, लेकिन इस दृष्टि में बन्&zwj;धन कहाँ है ? बन्&zwj;धन की दृष्टि जब रखी जाएगी तो दो द्रव्&zwj;य जाने बिना, देखे बिना, सम्&zwj;बन्&zwj;ध पाए बिना बन्&zwj;धन काहे का ? इस प्रकार दो क्षेत्रों की अवगाह बिना, संयोग बिना, सम्&zwj;पर्क बिना बन्&zwj;धन काहे का ? वर्तमान में जीव और कर्म में अनेक द्रव्&zwj;य हैं, इनका बन्&zwj;धन है और इनका क्षेत्र है, अनेक निज क्षेत्र उनका बन्&zwj;धन है, एक क्षेत्रावगाह है और बन्&zwj;धन के समय की जो परिणति है, वह एक समय तक ही रहकर अपना विपाक बना ले, ऐसा नहीं होता। अनेक समयों तक की कल्&zwj;पनाएँ राग का समूह विपाक कहलाता है। एक समय का रागपरिणमन अनुभव में नहीं आ सकता। वह देखो तो उसके विकल्&zwj;प बने बिना ऐसी स्थिति नहीं हो सकती है। समय बहुत छोटे काल का नाम है। किसी विकल्&zwj;प को करते हुए में अनगिनत समय बनते हैं, तब विकल्&zwj;पों की शक्&zwj;ल आ पाती है। इसी तरह वह भाव भी अनाकुलता और विषमता को लिए हुए होगा, तब वह बन्&zwj;धन होता है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>शुद्धावस्&zwj;था में सर्वथा एकत्&zwj;व</strong>―शुद्ध अवस्&zwj;था में जैसे कि सिद्ध भगवान्&zwj; हैं, वहाँ द्रव्&zwj;य का एकत्&zwj;वस्&zwj;वरूप है, दूसरी उपाधि का संबन्&zwj;ध नहीं है, क्षेत्र का एकत्&zwj;वस्&zwj;वरूप है, वहाँ निमित्तनैमित्तिकरूप क्षेत्रावगाह नहीं है। यद्यपि एक सिद्ध के स्&zwj;थान में अनेक सिद्ध विराजमान्&zwj; हैं तो भी वे बिलकुल अलग हैं। जैसे एक घर में रहने वाले 10 परिजन हैं और उनका किसी से परस्&zwj;पर में मन नहीं मिलता है, तो कहते हैं कि एक घर में रहते हुए भी वे सब न्&zwj;यारे-न्&zwj;यारे हैं। इसी तरह एक क्षेत्र में अनन्&zwj;त सिद्ध बस रहे हैं, फिर उनका परिणमन जुदा-जुदा है, निमित्तनैमित्तिक संबन्&zwj;ध रंच भी नहीं है, अत: वे जुदा-जुदा हैं। उनका काल परिणमन भी एक-एक समय में पूर्ण-पूर्ण होता है और एक समय के परिणमन के साथ दूसरे समय के परिणमन का संबन्&zwj;ध बिलकुल नहीं है, जिससे कि विकल्&zwj;प और अनुभव की शक्&zwj;ल न बन सके।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>छद्मास्&zwj;थावस्&zwj;था में सामायिक परिणमनों का उपयोगद्वार से संबन्&zwj;ध</strong>―प्रश्&zwj;न यहाँ हो सकता है कि पहिले समय का रागपरिणमन विलीन हो गया। दूसरे समय का रागपरिणमन अन्&zwj;य पर्यायरूप है, फिर निज जो एक समय के रागपरिणमन का दूसरे समय के रागपरिणमन से सम्&zwj;बन्&zwj;ध कैसे बनेगा ? उत्तर यह है कि उन परिणमनों का साक्षात्&zwj; सम्&zwj;बन्&zwj;ध तो नहीं है किन्&zwj;तु इस उपयोग के द्वार के लिए न होते हुए भी सम्&zwj;बन्&zwj;ध बना है, अन्&zwj;यथा विकल्&zwj;प की शक्&zwj;ल बन नहीं सकती। केवल दो अवसरों को छोड़कर किसी भी अवसर में संसारी जीवों के ऐसा नहीं होता है कि एक समय क्रोध भाव हो तो दूसरे समय मानभाव आ जाय, दूसरे समय अन्&zwj;य भाव आ जाय&ndash;ऐसा नहीं होगा। क्रोधभाव आयेगा तो अनगिनत समयों तक क्रोध ही क्रोध परिणमन चलेगा। मानपरिणमन आयेगा तो अनगिनत समयों तक याने अन्&zwj;तर्मुहूर्त तक मान मान का ही परिणमन चलेगा। इसी तरह प्रत्&zwj;येक विभावपरिणाम की यही बात है और इसी कारण उपयोग द्वार से उनका अनुभव होता है, विकल्&zwj;प होता है और प्रवृत्ति बनती है। केवल दो अवसरों में ऐसा होता है कि जहाँ कोई एक कषाय एक समय को ही रहे। किन्&zwj;तु उन परिस्थितयों में होने वाली कषाय का अनुभवन नहीं हो पाता, विकल्&zwj;प नहीं बन पाता।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>एक समयमात्र विशिष्ट कषाय रहने का प्रथम अवसर</strong>―वे दो अवसर कौन हैं ? जिनमें किसी एक कषाय का एक समय अवस्&zwj;थान है। एक तो है व्&zwj;याघात का अवसर और एक है मरण का अवसर। कोई जीव यानी कषाय में आया है, एक समय को आ पाया था कि इतने में कोई लट्ठ बरस जाय, बिजली तड़क जाय, कोई व्&zwj;याघात हो जाय जिससे यह क्षुब्&zwj;ध जाय तो वहाँ क्रोध कषाय आ गया। मान कषाय एक समय को ही रह पाया। वहाँ मानकषाय का विकल्&zwj;प नहीं बन पाता, किसी के एक समय को मानकषाय आया और व्&zwj;याघात हो गया तो उसके उसका भी बाद में क्रोध ही कषाय आयेगा। व्&zwj;याघात के समय में क्रोध एक समय रहे सो नहीं होता। मान, माया और लोभकषाय&ndash;ये तीन कषाय व्&zwj;याघात के समय में रह सकते हैं, बाद में नहीं रहते। व्&zwj;याघात के काल में क्रोध कषाय ही चलता है दूसरा कषाय नहीं आता।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>एक समयमात्र कषाय रहने का द्वितीय अवसर</strong>―दूसरी परिस्थिति है मरण की। किसी जीव को नरकगति में जाना है। मरण के एक समय पहिले उस जीव के मानकषाय आया था कि एकदम मरण हो गया। जब मरण के समय उसके क्रोधकषाय आ गया क्&zwj;योंकि नरक में जा रहा है। जो जीव नरक में जायेगा, मरण समय में क्रोध कषाय आयेगी। जो जीव तिर्यंच गति में जायेगा मरण समय में माया कषाय आयेगी। देवगति में जन्&zwj;म लेने वाले को मरण समय में लोभकषाय आयेगी और मनुष्&zwj;यगति में जन्&zwj;म लेने वाले को मरण समय में मानकषाय आयेगी। सो कदाचित्&zwj; मरण समय में ऐसी स्थिति बन सकती है लेकिन उस एक-एक समय के कषाय परिणमनों से कोई हित नहीं होता है कि लो एक ही समय रहा फिर नहीं रहा तो ठीक रहा। कुछ ठीक नहीं रहा। उसके बाद अनुभाव्&zwj;य अन्&zwj;य कषाय जग गयी। तो यह छद्मस्&zwj;थ अवस्&zwj;था में जीव के विकल्&zwj;प निर्माण में ऐसी स्थितियाँ बनती है।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सिद्ध प्रभु की अभिरामता</strong>―सिद्ध भगवान्&zwj; के एक समय की बात का दूसरे समय के परिणमन के साथ ऐसा सम्&zwj;बन्&zwj;ध नहीं बनता। अगर सम्&zwj;बन्&zwj;ध हो तो केवल ज्ञान काम नहीं कर सकता। प्रत्&zwj;येक समय में स्&zwj;वतंत्रता से परिपूर्ण केवलज्ञान चलता रहता है। वह केवल-ज्ञानरूप कार्यसमयसार प्रति समय कारणसमयसार से उठकर चल रहा है, वह सहजज्ञान आनन्&zwj;द से तन्&zwj;मय है अर्थात्&zwj; आनन्&zwj;दमय है। व्&zwj;यग्रता को लिए हुए नहीं है, बाधारहित है। जिसकी यह सहज अवस्&zwj;था सदा अन्&zwj;त:प्रकाशमान्&zwj; है, जो अपने में सहज विलास करता हुआ चैतन्&zwj;य चमत्&zwj;कार मात्र में लीन है, स्&zwj;वयं प्रकाशरूप है, नित्&zwj;य अभिराम है&ndash;ऐसा सहज ज्ञान सदा जयवन्&zwj;त हो।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>सुन्&zwj;दर</strong><strong>, मनोहर, अभिराम की उत्तरोत्तर बुद्धि</strong>―देखो भैया ! भली बात बताने के लिए तीन शब्&zwj;द आया करते हैं&ndash;सुन्&zwj;दर, मनोहर और अभिराम। इसमें सुन्&zwj;दर शब्&zwj;द तो बड़ा ओछा शब्&zwj;द है, उससे बढ़कर तो मनोहर शब्&zwj;द है और उससे बढ़कर अभिराम शब्&zwj;द है। सुन्&zwj;दर ने क्&zwj;या किया ? भली प्रकार से तड़फाकर क्&zwj;लेश पैदा किया। यह शब्&zwj;द में आये हुए अर्थ की बात कह रहे हैं। सु उन्&zwj;द अर, जो भली प्रकार से क्&zwj;लेश करे उसे सुन्&zwj;दर कहते हैं। सो देख लो जगत्&zwj; की हालत। जिसको जो सुन्&zwj;दर लगता है उस ही से वह आफत में पड़ता है। सुन्&zwj;दर से अच्&zwj;छा तो मनोहर है, जो मन को हरे। इस शब्&zwj;द में तड़फाने की बात नहीं भरी हुई है। अगर वह तड़फता है तो उसमें सुन्&zwj;दरता का सम्&zwj;बन्&zwj;ध है, किन्&zwj;तु मनोहर शब्&zwj;द के अर्थ में भी थोड़ा बिगाड़ है, मन को हर लिया। जैसे कोई किसी के धन को हर ले तो उसमें पाप लगता है ना ? इन सबसे अच्&zwj;छा शब्&zwj;द है अभिराम। हैं तीनों एकार्थक शब्&zwj;द, पर अभिराम मायने जो अपनी आत्&zwj;मा में सर्वप्रकार से ऋद्धि और सम्&zwj;पन्&zwj;नता वर्ते उस परिणति का नाम है अभिराम।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>कारणसमयसार की अभिरामता</strong>―यह कारणसमयसार सुन्&zwj;दर नहीं है, मनोहर नहीं है किन्&zwj;तु अभिराम है। ऐसा नित्&zwj;य अभिराम जो अन्&zwj;धकार से परे ज्&zwj;योतिस्&zwj;वरूप है ऐसा कारणसमयसार सदा जयवन्&zwj;त प्रवर्तो, जिसके प्रकाश के कारण भव-भव के बन्&zwj;धे हुए कर्म कट जाते हैं, अनन्&zwj;तकाल के संकट टल जाते हैं&ndash;ऐसा यह सहजज्ञान कारणसमयसार सदा जयवंत प्रवर्तो। हो गया सब। जैसा प्रस्&zwj;ताव किया जाता है, बात बतायी जाती है तो चार छ: आदमी जब बता चुकते हैं तो उसके बाद जो कोई कहेगा वह यही कहेगा कि अब बताने का समय नहीं है, अब तो यह कार्य करने का समय है। कारणसमयसार के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में बहुत समय से वर्णन चल रहा था। अब वर्णन चलते-चलते धैर्य नहीं रहा कि इसको सुनते ही रहें। सो ज्ञानी के अब यह भावना जगती है कि ऐसा शुद्ध चैतन्&zwj;यमात्र यह कारणसमयसार जिसमें सहजज्ञान का साम्राज्&zwj;य भरा हुआ है। अरे यह मैं ही तो हूँ। अब यह मैं निर्विकल्&zwj;प होकर इस कारणसमयसार स्&zwj;वरूपरूप उपयोगी होता हूँ।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>उपयोग के मूल स्&zwj;वलक्षण</strong>―इस प्रकार जीव के स्&zwj;वरूप के वर्णन करने के प्रसंग में पहिले कहा गया था कि यह उपयोगमय है। उपयोगमय की व्&zwj;याख्&zwj;या ही यह सब चल रही है। उपयोग दो प्रकार का है&ndash;ज्ञानोपयोग, दर्शनोपयोग। ज्ञानोपयोग दो प्रकार का है&ndash;स्&zwj;वभावज्ञान और विभावज्ञान। स्&zwj;वभाव ज्ञान दो प्रकार का है&ndash;कारणरूप स्&zwj;वभावज्ञान और कार्यरूप स्&zwj;वभावज्ञान। विभावज्ञान दो प्रकार का है&ndash;संज्ञानरूप विभावज्ञान, कुज्ञानरूप विभावज्ञान। इस प्रकार ज्ञान के विस्&zwj;तार में मूल उपदेश इस बात का बताया है कि इस सर्वपर्यायरूप ज्ञानों के स्रोतभूत जो ज्ञानस्&zwj;वभाव है, सहजज्ञान है, ध्रुवज्ञान शक्ति है तद्&zwj;रूप अपने आपको स्&zwj;वीकार करें।</p>
<p style="text-align: justify;"><strong>ध्रुवरूप होने की आकांक्षा</strong>―जैसे आपको कुछ दिन के लिए राजा बना दिया जाय या अरबपति बना दिया जाय और यह कह दिया जाय कि कुछ दिन के बाद जो तुम्&zwj;हारे पास है उसे भी छुड़ाकर साधारण कपड़े पहिनाकर हटा दिया जायेगा तो क्&zwj;या आप ऐसा राज्&zwj;य लेना पसंद करेंगे ? मैं कुछ दिन के लिए राजा बन जाऊँ? आप तो यही पसंद करेंगे कि जो सदा निभ सके, मेरी तो यह 500 रूपल्&zwj;ली की दुकान ही भली है, कुछ दिन को राजा बनना या अरबपति बनना आप पसंद न करेंगे। तब आप अपने बारे में वैसा क्&zwj;यों नहीं सोचते जो आप सदा रहते हैं। इन पर्यायोंरूप अपने को क्&zwj;यों विचारते हो जो कुछ समय को होती है और फिर खत्&zwj;म हो जाती हैं। पर को ध्रुवरूप मानने की आदत तो है भीतर में, किन्&zwj;तु उसका प्रयोग और उपयोग नहीं करना चाहते। कौन चाहता है कि मैं वह होऊँ जो मिट जाऊँ? तो फिर ऐसा ही प्रयोग करो कि मैं ज्ञानमात्र हूँ, ज्ञानस्&zwj;वभाव मात्र हूँ, चित्&zwj;&zwj;प्रकाशमात्र हूँ, अन्&zwj;यरूप नहीं हूँ, ऐसे ध्रुवस्&zwj;वभाव रूप अपने आपकी प्रतीति करो। यही हैं अपने प्रभु के दर्शन और प्रभु की प्रभुताई पाने का उपाय। अब इसके बाद दर्शनोपयोग के सम्&zwj;बन्&zwj;ध में कुछ वर्णन चलेगा।</p>
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